第一篇 默然倚靠耶和华
「默然倚靠主」需要信心
世界和人心喧扰不安
在「安静」中才能听见神的微小的声音
要对付不「安静」的原因
在「安静」与和谐中与神同行
加强基督徒内在的属灵生活
第二篇 在神赐福之下
神赐福给祂的子民
救赎的恩典
人该作的：认罪
「我的恩典是够你用的」
认识主的赐福
主爱超过爷娘
神赐福给我们灵魂体，凡事交托给祂
一个难忘的故事
因信而活
施舍问题的解决
「保守」之福
「管教」之福
开启心怀，接受祂最大的福分
第三篇 温柔的人
「温柔」的含意
施舍方面缺少勇气
受苦时缺少勇气
日常生活中显出软弱性
主耶稣看重柔和的勇气
主耶稣要把这温柔的勇气赐给我们
（1）蒙光照才能有谦卑的勇气
（2）主耶稣能给这样的勇气
（3）从基督那里接受这种勇气
（4）温柔与谦卑是从里面生成
（5）「温柔」包含着「爱心的勇气」
（6）「温柔」包含着「信心的勇气」
（7）主耶稣有关谦卑的教导
（8）锻炼谦让
（9）帮助别人
（10）施比受更有福
主的应许
一、温柔谦卑的人，必得安息
二、温柔谦卑的人，必蒙恩典
三、温柔谦卑的人，必升为高
第四篇 在祂翅膀的荫下
「全能者的萌下」的意义
（1）个人的生活体验
（2）天父随时同在，保守、眷顾
投入全能者荫下
（1）安全
（2）庇护
（3）赦罪的平安
（4）神不改变的爱
（5）带各种困难到神前
（6）找到安息
（7）胜过世界
（8）感谢赞美
顺服神的旨意
第五篇 在患难的时候
交往中遭到的痛苦
躲藏在至高者隐密之处
第六篇 我们世俗的工作
圣经上对基督徒生活的要求
正常基督徒应有的生活
世俗工作两种危险
作个有「实际行为」的基督徒
第七篇 敬畏神
开心门，让圣灵在心里运行，顺服祂
靠神才有真正的改变
旧约时代的人，怕见神
新约时代的人，怕违犯衪的大爱
行在他的旨意中，就可作成得救的工夫
事奉神，也需受圣灵的引导；操练敬虔，祈求就得着
第八篇 信心与确据
忧伤和失丧的人内心的四种状态
信，就可以得救
信心的两种讲法
认罪与信心
得救的确据不凭感觉
对自己认罪的怀疑
信心不是感觉
信心是一种心愿
开刀的比方
信心与确据的分别
得确据的方法
第九篇 马大与马利亚
在主面前安静是信徒与主来往的基本条件
（1）魔鬼与[旧我」拦阻我们在神面前有安静的时间
（2）灵性生活变弱
（3）我亲近神是与我有益
（4）选择那上好的福分
第十篇 瞎子看见
盲人巴底买得医的故事
主耶稣行神迹古今一样
祂等候我们求祂行奇迹，祈求的正确态度
读经帮人认识自己的需要
要有属灵的儆醒
「罪」攻击我们属灵的眼睛
「钱财」使我们变成了瞎子
「你的家庭生活」不正常，使人灵眼模糊
把一切的光景告诉祂，祂会拯救你改变现状
第十一篇 结束语
平静风浪
赶出群鬼，当地人拒绝主
世人不信，拒绝主的救恩
有些基督徒从来都不曾遇任何难处，他们的基督徒生活自信很有把握，觉得甚么都理所当然，可以心安理得。
本书与他们无关，对于他们也不会有甚么好处；但是本书是为那些灰心失望的基督徒而写的。许多基督徒常对于遵守主的道都生沮丧之念，在与罪的争战中时觉得疲乏灰心。这是不可免的现象。
愿这些疲弱的心灵能从本书得着一点安静、一点休憩。若本书能帮助人住在祂翅膀的荫下，我写本书的目的也就完全达到了。
哈列斯比（Ole Hallesby）
Born:August 5,1879 Died:November 22,1961
「你当默然倚靠耶和华，忍耐等候祂。」（诗三十七7）
这句宝贵的话语是在几千年以前一位大诗人在圣灵默示下所写的，在今天来说：这个教训是没有时间性的，仍然是合乎现在的时代，「默然倚靠主」，这是在信心上最大的成就，也是最难的成就，因为在世上有许许多多的事情扰乱我的「安静」。
世界是永远不会安静的，而且现在比以前更加不能使我安静。在世界历史上没有一个时期像我们这一代这样的喧扰不安。在地上或在海上，到处都充满着扰乱的声音。
人的心也是永远不安静的，而且现在比以前更加厉害，好像人们惧怕安静、惧怕肃静，好像大家都是默契着来彼此逃避安静。
我们基督徒，当然没有例外，深受着喧扰不安的影响，或许有人要问在过去十九个世纪中，曾否有一个时期像现在这样喧闹和骚扰呢？
从前有一个时期，神的百姓是叫作「地上的安静者」；但是这是1900百多年前的事！从前，在「斯堪的那维亚」（Scandinavian Courtiers）的一些国家中，神的子民曾有一度是叫「读经者」；但是现在我不知道住在这些国家中的「基督徒」，还有否这种美好的称呼。
这一个时代是充满着世事的骚扰，「默然倚靠耶和华」，这句箴言是非常重要的，难道还有别的信息比这句箴言更重要么？
神是住在永远的「安静」里，祂看见我们搅扰的痛苦，祂渴望从「安静」中赐给我们永远的喜乐和力量。因为祂对那些浮躁不安静的、疲乏无力的、肤浅的，以及远离祂的基督徒用和蔼的口吻，细微的声音向他们说：「你们要安静，你们所需要的就是安静。」
神不是在风里，也不是在地震里，更不是在火里；祂是在安静里，是在细微的声音里。若我仍不安静的话，便不能听见这种微小的声音。必须寻求安静！要寻求安静的祷告地方，也要进到那安静的地方，更多的祷告。要留在那安静的祷告地方，直等到你能在主面前安静下来。若世界上的搅扰和灵性上的不安仍然围绕着你，那就要求主检点你，让祂指出在你与神相交有甚么间隔。
我们必须谨慎地注意一件事实，就是说：「若我们不能在主面前安静下来，那么我仍一定有间隔的地方。」因为我们若犯了罪，便不愿意神的恩光照耀我们，或者在某些事情上我们拒绝了神的旨意，我们便不愿意安静下来。
在工作中要追求安静！「安静」总是等候着你，即使你在最扰乱的环境中和最艰难的工作中，你仍然要在主面前过着属灵的安静生活。
当你在行走时，要寻求安静。让安静变成你的好朋友，让安静变成你每日不可缺少的同伴。当你休息时，要寻求安静，这样你才能得着真正的休息；这样才能恢复你身体和灵里的力量。
有关「安静」方面的最大的福气，便是我们能听见「永远」，也就是听见「永生」的神对我们说话的声音；使我们认识清楚，「罪恶」是何等的可怕。它活现在我们面前，像个巨大的东西把我们堕下去以致沉沦。使我们能认识罪恶，这是何等大的恩典！能把我们灵魂从痛苦与罪恶中带到祂的面前，这又是何等大的恩典？
在安静中，我们能听见永生之神对罪人所发出的信息。这个信息是甚么呢？就是祂的儿子为罪人钉死在十字架上，为罪人流出宝血来。我们可以听见神用恩慈的话语对我们忧伤的人说话。我们只要听见祂一次的声音，便足以永远清楚的认识祂。从神那里来的安静的话语能带给我们平安和安慰；并激励我们更加勇敢，更加刚强。
要我们因着患难和痛苦而遭到忧伤和挂虑时，只有安静在主面前才能得着安慰。在急躁和固执的时候，成者惧怕苦离的时候，也只有在主面前寻求安静，才能得着释放。要时常寻求安静！常在安静中与神交通，祂会赐给你属灵的安静。
你要从主那里听见奇妙的事情。当主与你交通你的痛苦时，祂那温柔的安慰会使你不再忘记祂的话。从此，你对痛苦的看法便有完全不同的见解。能在主面前安静的人，从许多事情上可以学习「顺服祂的旨意」；这样的人可以得着最大的胜利。耶稣基督，由于祂的「顺服」，才成为完全人。
当各方面的事业得着成功而使你喜乐的时候，你要安静在主面前。要努力寻求安静和追求灵性上的安息，只有这样才能得着成功；只有这样才能得着称赞、荣耀、尊重、信任和能力。
在每日的恒切祷告中，要祈求神特别恩待这一代的基督徒；使所有的基督徒少受外界的影响，而变成比以前更安静的人。
盼望我们青年人要注意到今天的难题，所谓今天的难题，并不是如何发展教会的工作，也不是如何扩大工作范围，更不是如何加速我们的工作。今天的难题，乃是如何发展和加强基督徒内在的属灵生活，以便成为切实和真正的基督徒，这种形式的基督徒才能在日常的生活中经得起各种的试炼。
「你告诉亚伦和他的儿子说，你们要这样为以色列人祝福，说，愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你乎安。他们要如此奉我的名，为以色列人祝福，我也要赐福给他们。」（民六23-27）
从这段圣经中，我们可以看出神的选民是有多么大的权利！神规定属灵的福分要赐给这个小国。当众百姓聚集在一起时，亚伦——当时最大的祭司——伸出手来向他们说出前面所引证的话语。
「我要赐福给他们」，这是神应许他们的话。若神要赐福给一个人，别人或魔鬼便不能拦阻神的福气临到这个人的身上。
在旧约里，特别是在诗篇里，我们可以看见许多话语，说明以色列人是何等的平安！何等的快乐！何等的感谢神！因为他们是祂的选民。并且为了这个原因，他们能在神的赐福之下生活着；在快乐和感恩的情形之下，他们唱出赞美神的诗歌。每一首诗歌都是十分美好的。
在那个时期，只有神的选民能享受神的赐福。但是藉着选民，神的赐福在神所预定的时候，逐渐赐给世界各国；如今神的赐福已经开始了。
按照神的赐福的范围来说，耶稣基督已经打破了国家的界限。不只是以色列民族蒙神赐福，作祂的选民；神也把新约的百姓从世界各国和不同的宗族中吸引到祂的身边。
若在旧约时，神的选民在神的赐福之下是快乐的少；那么，新约以色列人在神的恩典上是更富有，也是更快乐的。神以前所赐给以色列人的福分是属于准备性的，是象征着神要更丰盛的赐福给新约的以色列人的一种预表。
首先来说，我们现在有一位最高的大祭司（耶稣基督），祂是比以前的大祭司更为荣耀。祂用自己的血把祂的百姓从罪恶中救赎出来，使我们能得着天上的福分。从祂的宝座上，祂向祂的百姓伸出祂被钉的双手，一切的宝贵福分便从祂的双手上降到毫无价值的罪人身上：神的儿子耶稣基督以血洗净我们一切的罪。
我们能作选民的一份子，这是何等大的喜乐！我们可以学习把我们的身体心灵，快乐和忧伤一同投靠在祂赐福的手下。
学会住在神的福分之下，真是有福的人！无论何人都要学会这个。许多人认为这句话是空洞的，他们虽然喜欢听信仰的问题，却非常厌烦听这样的话。
同时也有些人认为这句话是世上最真实最宝贵的；换句话说，他们认为每日活在神的赐福之下，是非常紧要的事。若一个人开始认识到自己一生所犯的罪恶并觉得无法去掉自己的罪时，他便不知道往何逃走，因为他觉得罪总是跟着他，追赶他，并且困扰他。
于是他便感觉到需要耶稣基督被钉的双手和救赎的宝血。最后他同那些不能离开神的恩典的羊群去寻找一个逃避痛苦的地方；但他不敢存着甚么希望而仅存着惧怕的心情，来看看自己是否能够在耶稣被钉的双手下找到一个避难所。但是，他越来越惧怕，越觉得他自己是个犯人，不配得着这样的避难所。因为他越靠近神，他便认识自己的罪恶。过去的罪恶是十分重大；但是更坏的，就是他仍然继续犯罪。虽然他曾下决心不再犯罪，但是他仍不能改变旧的态度。
但是这还不是最坏的，比较最坏的，就是他在心思意念方面所犯的罪，比他在言语行为方面所犯的罪更多，而又更厉害，他将走向何处去呢？他是从里到外完全为罪恶所玷污，他所说的、所行的、所想的，都是有罪的、都是污秽的。
他的确是需要耶稣被钉的双手和救赎的宝血。但他敢走近主的身旁来么？
若罪人不改变旧的态度，神能接受他们么？若罪人没有悔改，神能赦免他们么？这样的人需要明白一件事。他不应该再去关心别人对他的评论，他现在唯一要紧的问题，就是要明白：「神与我有甚么关系？」
他不想用甚么条件来靠近耶稣基督，他只觉得若他能得救的话，他愿意接受祂所提出的任何要求。这是一个固执的、自满的人开始没有接受耶稣被钉的双手和救赎的宝血的一般情形。让我们看他如何得救。这是最难的事。他痛悔自己的罪恶，他为自己的罪恶悲伤。他相信神，但他觉得一样也没有作好，就在这种情形下他已经是得救了。
因为就在他悲伤地转向主，并向祂述说一切罪恶的时候，耶稣已经伸出祂被钉的双手放在他的身上，就在那个时候，救赎的宝血已经涂抹了他一切的罪。他就是这样得救的，但可能他自己还不清楚是已经得救了；因此，他的心便不能快乐。前面就是说明我们的大祭司如何为罪人伸出祂的双手。
亲爱的读者！愿神赐福与你！当你每次受到灵里的痛苦而感到不安的时候，请你立即信靠主耶稣，因为你已经是祂的百姓；并且祂也在举着祂的双手为你祝福。当然我知道在起初你要决定信主的时候，是不容易作到的。有时，一线亮光，一线希望会临到你忧伤的灵。有时，一段圣经会给你一些帮助。有时，一首诗歌会忽然除去你灵里的痛苦。但是按照实际来说，这些情形都是昙花一现的。
这些情形过去以后，一切好像又都陷在一种可怕的，失望的混乱状态之中。疑惑与惧怕时常攻击你。你也可能怀疑神和神的话，你更是怀疑你自己和你自己的经历，你也可能询问自己关于你所经历的赐福是否来自神？是否出于想像？
这一切是你得救的部分情形，但是你仍然不明白，所以你才不停地询问自己，为甚么神与你有来往。我也不能够把所有的情形完全讲解出来，我所能作的，只是告诉你，当神要拯救我们的时候，祂是如何的与我们发生来往。
你所有的疑惑、惧怕、叹息、流泪、挂虑和难过都不能拦阻神的赐福，从主的恩手下降临到你身上；虽然你还没有觉得，但你已经是在神的恩典之中了。
这种情形，你与神其他的儿女都会有的。在我们一生当中，直至我们最后的呼吸，因着耶稣基督的救赎大功，我们能得着无数的赐福。但是有些赐福，当时我们不明白，甚至也不认为它是赐福。这些福分所以赐给我们，并不是因为我们明白道理所以求神，其唯一的原因，就是因为耶稣基督为罪人作中保的结果。由于祂的救赎，神的恩典才赐给我们。
让我再说清楚些，你所以得救，并不是因为你痛恨你的罪，也不是因为你悔改了，更不是因为你有信心。你所以得救，就是由于耶稣基督的关系，因为祂用祂被钉的双手把「受苦的果子」赐给你。
祂所以这样作的原因，并不是因为你求祂这样作，乃是因为祂爱你，乃是因为祂甘心情愿叫你来共用这「受苦的果子」。
在你这一方面，你只需作一件事：向神认罪。因为圣经写着：「我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一9）
若你在神面前已经毫无隐瞒地承认了一切的罪，你便可安静的坐下并感谢祂，因为你已经是在神被钉的双手的保护之下；因为祂对你是慈爱的，祂施恩的脸光照着你。
赞美主！因为你现在是日日夜夜活在祂的赐福之中，祂的赐福像河水一样安静的从神被钉的双手中流到罪人身上，祂并没有因为我们的罪而把我们关在恩门以外。我们能作祂的百姓，同时祂被钉的双手总是高举起来向我们赐福，我们是何等的快乐阿！请看！信徒的好处是何等的大！信徒并不是不再犯过失、不再有软弱，但是他同他的过犯和软弱都置于主被钉的双手之下了。
这也是使他勇敢的原因，虽然他知道并感觉到他自己从里到外都是污秽的，但他在神面前仍然是勇敢的；因为主被钉的双手遮盖他一切的污秽，他得着主赐给他一切所需要的，并使他得蒙神的喜悦；所以他用着感谢的灵来仰望救主被钉的双手。
主被钉的双手，也赐给他灵里的勇敢。他的诚实和敏感之灵常常因着一些大大小小的事，感到责备。感到他的灵里是空虚的，也是枯干的；并且在主里他也没有快乐。对于罪，他也没有痛恨的心，他的祷告生活总是发育不全的，神的话也不能吸引着他。
这是多么可怜！但当他举目仰望主的时候，祂的双手仍是向着祂高举起来！于是他重新体会到神的话语：「只信称罪人为义的神。」他比以前更谦卑地到主面前来感谢祂，因为耶稣基督一直的爱他，并不需要作甚么事来赚得神的恩典。耶稣的恩手赐给他「不用付任何代价」的礼物。主对他是何等的恩慈！
在旧约时期，神的赐福是丰富的，但在新约时期，祂的赐福更为丰富。每一个悔改的罪人只要以诚实的灵面向主耶稣，祂就会对你说：「我的恩典是够你用的。」
只要把这句话牢记在我们的心里，我们便可以勇敢地进行我们的工作和生命的奋斗。当耶稣的朋友们为他们的缺陷、过犯和他们的失败痛哭时，主即走近他们的身旁，并和霭地对他们说：「我的朋友！你为甚么这样丧气呢？你忘记我是神么？你忘记了我是你的朋友，也是你的救主么？我的恩典够你用的！」是的，神的恩典实在是够我们用的。每一天祂的恩典都是够我们用的，就是在将死的地步，祂的恩典仍是够我们用的。主的脸光照着你和我。
这是主赐福的情形，同时祂也巴不得我们能明白这种光景，因为我们不但需要主的赐福，而且更需要认识哪一些是主的赐福。我们要知道：能认识主的赐福，也是主赐福的一部分，但是我们必须追求进一步认识神的旨意，才能得着这种赐福。
当主看见祂在地上的百姓遭受别人的凌辱的时候，祂慈恩的脸上，向着祂的百姓发出安慰的微笑。祂无论何时看见祂在地上软弱的儿女，祂都是欢喜快乐。当祂看见你的时候，祂也欢喜快乐。每一次祂的眼睛遍察全地的时候，祂便看见你。因此，神就高兴快乐，祂的恩面就向你发出光来。
这些情形，祂也愿意叫你知道，你或许要说：「不！当祂看见我的时候，祂不会欢喜快乐。我每天的生活都是使祂经常难过，我每一天都要得罪祂，并使祂忧伤。」我完全明白，你这些话的意思。
有许多信徒常常这样想：「若我能相信神不会因我的罪恶忧伤并继续宽容我，那么我对祂的感谢真是无法形容的。但是，『祂一看见我便高兴快乐』，这句话是很难相信的。」你的话很对，若主耶稣不是亲自告诉我们这个事实，那么，我们也总不会相信。
当主看见我们的时候，祂的面光照着我们。这种情形，按照人的常情来说，好像是很不合理的。为甚么会有这样看法呢？这是因为我们坚持一种从本身着想的错误看法，并认为当我们变成可爱时，神才爱我们。这是不对的，这完全是相反的。神爱我们乃是因为耶稣的缘故，并不是因为我们是可爱的。如何能使神的眼睛感觉愉快的，就是祂看见一个罪人认识到他自己是可怜的，卑微的；并不知道作甚么而只知道以耶稣基督作他的避难所，好像一个小鸡躲在母鸡的翅膀之下一样。
请注意！你越是觉得自己力量的微小，以及你越是倚靠耶稣基督为你所作的。那么，你在天父的眼里就变成更加可爱的。当祂看见你的时候，神的面光便更加照耀着你。你所以能讨神的喜悦，乃是因为你是在基督里，而不是因为你是在你自己里。
当你看见你自己是罪大恶极的时候，你便躲在耶稣基督的伤痕之下。因此，神就看你是可爱的，如同看主耶稣是一样的可爱：「你是我的爱子，我喜悦你。」
作父母的人会比别人容易体会到神的大爱，但是没有儿女的人，有时也能经历到这种大爱的奥祕。
比方说，你到朋友家里去。你坐着与朋友谈话，而他们的小孩子却在地板上乱滚，玩耍和吵闹。
那么，你一定觉得这个小孩子是在吵你、麻烦你。但是这小孩子的父母却不是这样看法。在你谈话的时候，你可以屡次见到他们用快乐的心情去凝视他们的孩子。有时候，他们看看自己的小孩，小孩子也看看他们。在他们彼此相看的时候，大家的脸上都流露出一种甜美的笑容。
当他们看他们自己的小孩子的时候，他们的脸上为甚么能发出微笑的光彩呢？因为这是他们自己的孩子。这就是「爱」的奥祕。作父母的，只要看见自己的小孩子，便足以使他们高兴快乐。
亲爱的神的儿女！祂是所有的父母的父亲，祂也是所有在天上和在地上的孩子的父亲。祂对祂的儿女的关怀和爱护是胜过一切的父母。
你是祂的儿女！祂造了你，祂救了你。由于你的受浸，祂接受你到祂的身边。若你远离了祂，祂就招呼你回来，并使你悔改。你曾否注意到儿女在童年时期是特别被父母的爱所占有呢？主要的一件事，就是当我们在地上作短期旅客的时候，我们要让神的爱所占有；让我们像小孩子一样的来接受祂真实的抚爱。
神就是喜欢我们这样作，这也是我们最重要的事情。首先来说，只有亲身经历神的爱才能使我们真正快乐，因为它使我们的灵充满着无限的平安和喜乐。这种平安和喜乐是胜过我们所能想像、所能测度的。
其次来说，神的爱会使我们刚强有力，因为「主的喜乐，就是你的力量。」实在的说，若一个人知道神因基督的缘故而喜爱他，那么，魔鬼对他的试探是徒劳无功的。我们所以能拒绝犯罪，就是因为有神的爱光照着我们，使我们远离罪恶。这是我们最丰富的圣洁的泉源。
神造了我们，使我们不但有灵魂，也有肉身；所以神没有忘记我们是既有灵魂而又有肉身。因此，当神赐福给我们时，祂不但赐福给我们的灵魂，也赐福给我们的肉身。
然而，要明白神如何赐福给我们肉身的生活，是很不容易的；因为这种属世生活对我们时常是一种负担和累赘。按照主的计划，我们应同祂一起来完成地上的工作。祂愿意我们藉着我们诚实的态度，再加上祂的赐福来完成这个工作。
因此，祂等候我们，要把我们作的事，放在祂赐福的恩手之下。若你有儿女，并为他们的事和前途担忧，那么，你就把你的儿女完全放在神赐福的恩手之下。
你知道要教养儿女是非常难的事，并且你也觉得这是你一生中最大的责任。但是，你要记着！神愿意与你的工作同在，并且在为你儿女应作的事情上，神愿加添给你各项属灵和属肉身的福分和力量。
你要为家庭作一些事，这也是主的旨意。你知道要建立一个基督徒的家庭，这是何等难的事！同时你也觉得自己确实是无法的，但是请记住！主耶稣要参与你的工作，与你的工作同在，并赐给你福分和力量。于是，你便经历到神的赐福天天加到你的家庭，同时神还要使你的家庭在地上成为一个美满的，平安的所在。
主耶稣要赐福与你的工作，不论是头脑或是体力的工作、不论是厨房或办公室的工作、不论是学校或工厂的工作，总而言之，所有的工作，主都要赐福。每天要把你的工作放在神的恩手之下，这样你即可看到主是如何的帮助你。你也能看见你起初觉得不能作的事，而现在你能完成了。若我们学会祷告神，求祂赐福我们的工作，那么，我们是何等的快乐！即使为了一些琐事，我们也可以求神赐福。
关于经济方面的问题，神也要赐福给你、帮助你。经济方面的问题，在今天是一个大的难题。若你还没有得着父神的帮助，那就不必犹疑，请立刻将你这问题放在神赐福的双手之下。
几年以前，我曾在德国读书。当我经过一个时期的努力工作以后，我决定在夏天休息一个时期，我便到瑞士去旅行，顺便去看一位名叫「撒勒」的信徒。在那里，我曾听见一个永不能忘记的故事。
这是在100多年以前，在拿破仑发动战争以后的事。当时，德国人民因为连年战争的关系，已经陷在非常穷困的状况之下。有一位寡妇，她有几个孩子，有一天，当她家里一点食物也没有的时候，她便不得不出去向慈善人士求助。有一天，她到一个肉店里去乞食。这个肉店的老板并不是一个慈善人。为了软化他的心，她便用谦和的态度对他说：「你可否给我一块肉？我家里没有任何的食物，你知道我有许多孩子。愿神赐福给你！」他的脸上露出阴险的微笑说：「好的，神的赐福有多么重，我就给你多么重的肉。」于是他拿出最小的一块肉放在天秤上，但是天秤丝毫不动。
这位卖肉的人检查自己的天秤是否有毛病。但是结果，这个天秤是很好的，并无毛病。他既然答应给这位寡妇一些肉，而且要与神的赐福一样重。所以，他便再拿出一块肉来，放在天秤上；但是这个天秤仍然不动。他再放、再放，甚至把店里所有的肉都放在天秤上，但是这个天秤依然照常不动。
你想神愿意表示出祂的赐福有多少重么？当然，不但神的敌人要知道祂赐福的重量，而且祂的朋友也同样愿意知道。若我们能用信心的眼睛看见祂的赐福的重量，那么，我们的生活便要变成与众不同的生活。
若我们能看见神在暗中所赐给我们一切的需要，那么，我们的生活是何等的光明和快乐！我们在工作的时候，心中是何等的平安！当我们每天进行我们的日常工作时，必须认识到：「这是主给我这个工作，我要同祂一同作这个工作；并且祂要按照我的需要，赐福与我亲手所作的工作。」
这样便使我们信徒脱离一切破坏与神交通的事，以及脱离一切危害神工作的事。这样便可终止许多信徒在生活和行为上的一切藉口和托辞；因为他何不相信神的赐福是够他们用的。
凡是晓得神赐福的基督徒，在他们的心里，总是有一种惧怕心情；就是害怕神的赐福要远离他们。他们对于凡能拦阻神赐福的危险事情和危险地方，都是非常小心。他们情愿受经济上的损失，但不愿因贪一点利益而使神的赐福离开他们。当我们买卖东西的时候，我们确实愿意看见这样的人。
感谢神！祂叫现在的时代能有这样的基督徒，同时祂也叫这世上的人，从我们身上看出我们是相信神的应许，也是遵从祂的话的人。当我们认识神的赐福的时候，我们对施舍问题也可随之解决。
首先，我们当切实的对神说明我们能施给穷困人的款项，以及奉献给神在地上用的款项。
其次，我们当除去害怕施舍的自然心情。这种害怕心情从我们心里除去以后，我们心里就有另一种新的害怕心情。这是我们怕保留神所要我们施舍的金钱，因为若我们保留这样的金钱，神的赐福就要与我们断绝关系。
我想可能有人这样说：「我曾在圣经上读过神如何在暗中赐福给穷困人的工作，并且我也曾亲眼看见这种情形：但是我自己总没有亲身经历过。我曾与神同住，我也曾祷告过神，但是神的赐福总没有临到我的身上。」
在这种情形之下，若你再转到别人如何蒙神的赐福，那么，你自己便以为你的灵命是更加显得暗淡，并觉得神不肯赐福给你。这种情形必然使你觉得希奇。
我曾遇到一些基督徒，在他们的一生中总是与经济困难进行挣扎。无论他们作甚么，其结果总是失败。他们看见别人在某些工作上是发达的，于是便学他们，也进行某些工作，但其结果还是不能成功。他们便进行别的事情，但是也遭遇失败。他们就是这样在一生中，完全在经济方面挣扎。恐怕有些读者也有同样的情形。
关于神的赐福，请仔细看圣经上是怎样说的：「主赐福给你，并保守你！」「保守」也是赐福的一种。请相信！有许多基督徒因得着「保守」的福分而赞美神。由于神的保守，他们便能始终信靠神，而不肯出卖他们的长子名分。
现在请安静的坐下，并思想神如何保守了你。虽然你经过许多流泪和痛苦的事情，但是你仍然要亲近主。有许多人是被主从玛门的陷阱中拯救出来，如何拯救他们呢？就是用「不准他们的经济计划实现」的方法来拯救他们。也有许多人是被主从虚荣的陷阱中拯救出来，主拯救他们的方法，就是不准他们有美丽和吸引人的地方。
同时也有许多人是被主从争权结党中保守他们，保守他们的方法，就是永远不准他们有势力和权柄。主是这样时时保守他们，也就是这样保守他们不远离神。
实在的说，当你回忆你过去的经历的时候，你藉着圣灵的亮光，可以很清楚的看出来你一切所遭受的困难，都是神的赐福。你可以看见神是何等的恩待你！即便你在叹息与流泪的时候，神仍用「保守你」的方式来赐福给你。
当你坐下默想的时候，你心里可能又有另一种想法：「主是这样的保守我，这就说明我是比别人更坏些。虽然别人在生活中未曾遭受到大的试炼，但是我认为我必须受些试炼，因为我比神其他的儿女更难管教。」亲爱的读者！我不认识你，所以不能谈论你的事。但是关于这一方面，我是很清楚的知道祂的话是怎样说的；我要竭力把祂的话介绍给你。
在圣经上记着说：「因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」（来十二6）鞭打是十分痛苦的责罚，主对一个人采用这种责罚，就是要表明神与祂所收纳的儿子的关系。请记着！主决不会把责罚加大，祂也决不像我们人一样对一些微小的事情而发烈怒。
祂鞭打祂收纳的儿子，就是应验在旧约中洁净器具之礼的象征：「凡能见火的，你们要叫它经火了就为洁净……‥凡不能见火的，你们要叫它过水。」（民三十一23）在新约里，这些话是表示神管教祂的儿女的属灵的意义。凡能忍受火的痛苦的人，主就要叫他经火。但是凡不能忍受火的痛苦的人，主要如何洁净他呢？慈悲的主，便叫他经过温水来洁净他。
若我们能从这一方面来认识问题，我便相信我们对痛苦与试炼的看法，是有一种新的见解。当然，我们会认为那些过着快乐生活的人是最蒙福的。但神却不是这样看法，祂不认为那些逃避痛苦的人是特别幸福的。等我们认识到这方面的真理的时候，我们就会感觉到没有比受痛苦是更光荣的了。这个问题与我们的信仰也有关系，我们相信我们这位受苦的主耶稣，我们也相信这位受苦的主就是蒙神赐福的主。
亲爱的弟兄姊妹！若你已进到「受苦」的学校里，或已进到「试炼」的火焰里，千万不要灰心和难过。总而言之，不要对神发怨言。我知道当你的痛苦到了不能忍受的时候，你会发怨言，但是决不要如此！只求神赐给你安静的心，使你忍受到底；因为有很大的福分在等候着你。
神是在你的心里作工，并使你灵里圣洁。祂要除去你身上一切的渣滓，好把祂受苦的荣面印在你的灵里。我们必须知道！若我们不肯受苦，这位忍受痛苦的恩主的圣容就不能印在我们的灵里了。这位受苦的主是在受苦中学到顺从，我们能否希望用轻松容易的方法来学习顺服呢？
当你觉得你的痛苦太大、太重，不能再忍受的时候，你就把你充满眼泪的双目仰望主耶稣。默想祂所受的痛苦，并求圣灵把基督显现给你！祷告神，不但可以使你在痛苦中坚持下去，并且也可以使你在痛苦中看见祂。大多数人都是逃避神的赐福。
实际上，祂的赐福总是跟着这样的人，因为基督也为了他们而受死。祂寻找他们，因为祂要赐福给他们。但是他们逃避祂、远离祂，又远离祂的赐福。逃避祂的朋友！你要知道！逃避祂的赐福是你生命中最不幸的事。
你也能想到在你生命中有许多别的不幸的事情，同时，在你生命中，也可能有些事情很难忍受。但是你唯一的，真实的不幸事情，就是你逃避祂的赐福。你要记住！你现在走的那条道路，乃是主警告你不可走的道路。主站在你的面前，再三，再四的说：「不是那条路！不要走那条路。」但是你推开神，不听祂的话，仍然走着你那条旧路。
若神召呼你说：「我不能同你走那条路。若你坚持要走那条路，我便要离开你。」这是你最冒险的事！当神要赐给你力量和帮助你的时候，你为甚么一定要坚持用你自己的力量，在每天的生活中向着艰难，重担和痛苦挣扎呢？无疑的，一定有些人会这样想：「神拒绝赐福给我，祂从天上很严厉的看着我，看着我的罪，也看着我的缺点。」你又错了。
请读圣经，即可明白神如何对待人：「祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。」祂是这样赐福给世上的人。我们都接受了祂所赐给我们属世的福分，如阳光和雨水。
但是，当祂赐给我们属灵的福分的时候，许多人便立刻说：「不！不！谢谢你！」我们必须记着！即使我们只愿接受属世的福分，但神因着祂的大爱，也愿意把祂极大的恩典赐给我们。
现在你可以认识神了吧！就是耶稣基督，神赐给你丰富的属世的恩典。祂也等候着你开启你的心怀，接受祂最大的福分。你看见过祂么？你一定看见过祂。有时，当你心灵有着「永远的安静」的时候，你可以看见「天上的景象」，也可以听见「天上的音乐」。
你看见祂，祂的双手是被钉透的。
你看见祂，祂的心因我们的罪，是深沉伤痛的。
你看见祂，祂曾被仇敌拷打和钉死，为的是要把仇敌，变成祂的朋友。
就是现在，祂温柔的站在你的身旁，你再不要逃避祂吧！要听祂对你所说的话！你要立刻开始读神宝贵的，神圣的话语，并且你要开始向神祷告。每一天，你要把你的罪，以及你灵里一切不平安的感觉，完全向祂说明。这样便可引你走向信心的道路，并可与基督保持着密切的交通。圣灵要感动你，叫你认识罪；并带领你行走基督十字架的道路。因此，你的灵里便欢喜快乐，并感谢祂为你所预备的救恩。
主阿！你以温柔话语，向我们微声诉说：
「朋友！我为你而受死，你怎能如此待我？」
主阿！我们何等羞惭！主阿！现敞开我们心门；
主阿！请即进入心里，永远不离开我们。
「温柔的人有福了，因为他们必承受地土。」（太五5）
「当叫众人知道你们谦让的心，主已经近了。」（腓四5）
「温柔」二字的意义，在挪威话中是表示着「有安静的勇气」、「有柔和的勇气」和「有刚强的勇气」。前面一段圣经所说的温柔和谦让与勇气是有直接关系的。「勇气」现在对我们来说，是非常合时的课题，因为我们都是软弱的。有些人在这一方面软弱，有些人在那一方面软弱。有些人软弱的程度较低，有些人软弱的程度较高。总而言之，我们每一个人都是软弱的。
我们软弱的程度有时比别人所估计的还要低些，软弱的特点就是把它隐藏着不叫别人看出来我们软弱的程度，有时连我们自己也不相信我们是如此的软弱。我们缺少勇气来表示我们的诚实，同时也缺少勇气来承认我们自己的软弱。
请注意！我们作错了事以后，是怎样的情形。不但小孩子作错了事要藉辞推托，我们成年人也是如此，并且我们更会找一些藉口来遮掩过失，我们很少看见一个人能很坦白的承认他的错误！
我们没有多少勇气来坦白自己所作的错事，我们不但怕向别人承认错误，也怕向自己承认错误。我们害怕这样作，会使我们有损失，如失掉了别人对我们的尊敬，也失掉了自己的自尊心。
因此，当我们得罪了别人的时候，我们就很难向别人求宽恕。请求别人饶恕是需要很大勇气的，我们在许多方面表现出我们缺少勇气。
对于施舍方面，我们也是缺少勇气。我们不怕接受别人的施舍，但是我们怕施舍给别人。所以，当我们要施舍的时候，便要精确的计算、仔细的计算、再三再四的计算，惟恐多给了别人。这种节俭的灵，没有比这个更厉害！
我们不只是这样勉强的给别人钱，同时对于奉献我们的时间、奉献我们的友谊、奉献我们的服事等等，我们也是十分吝啬的，我们没有足够牺牲的灵。我们作事，总是要先付出代价。若没有甚么代价，便不肯作任何的牺牲。
当我们需要谦卑的时候，我们也是没有勇气来这样作。我们都有自大的心理，为了表现我们的伟大，我们在许多地方作了一些可笑和愚笨的事情，我们尽量设法不让别人看出我们的渺小。若别人对我们有一个好印像，并觉得我们不错，我们就觉得高兴，好像得着甚么好处一样。
当我们需要受苦的时候，我们也是没有勇气来这样作，我们尽力逃避痛苦。当我们祷告神免除我们的疾病、忧伤和灾难的时候，祂或许从来没有听见过我们这样多的恳切祷告。
当神救我们脱离各样疾病的痛苦的时候，我们对神的感谢，或许也是从来没有这样的恳切。当我们遇到疾病、灾难，失望和不公正之事的时候，我们的勇气也是十分微弱的。恐怕我们是最难忍受不公正之事，我知道有许多人能很好的抵抗肉体上的痛苦和灾难，但是不能忍受不公正的事；因而这个需要更大的勇气来忍受。
在我们日常生活中的一些小事情上，我们即能看见对这方面的软弱性。比方说：在讨论问题的时候，我们明明知道我们是对的，而有人反对我们。在这种情形之下，如要叫我们忍受他们不公平的批评，这是何等的难！当我们看见自己如何软弱的时候，我们有时也能有一种很强烈的心愿要作有勇气的人。
我们想振作起自己的勇气，这种强烈的心愿，就是要表示自己是有勇气的人。我们愿意向自己和别人明白的表示出我们是有独立的思想，也能按照自己的信念去作事。
我们觉得应该把真实告诉别人，但按照事实来说，我们总是愿意，表示自己的勇气，而不愿表示我们的真实。很明显的，我们不敢用爱心来说出我们的真实。相反的，我们是用粗糙的，冷酷的态度来说出我们的真实。
若有人反对我们，我们就要显出来傲慢和争辩。因此有人提醒我们说，这种态度的说法是破坏我们讨论基督徒问题上的一切谈话。于是我们开始改变，但是结果，我们还是时常发主争论。
当我旅行的时候，我常看见一些男女信徒，利用机会对别人作见证。能听见他们生动的、诚恳的见证，这是何等的快乐！但是你知道会发生甚么事吗？
其中有一个人是受到别人的反对，在起头，谈话是很和善的进行着，但是最后便发生了强烈的争执。他们于争论中，怕被别人驳倒的心情是比关怀别人灵魂的热情更大而且更深。这是勇气，但是这种勇气是暴烈的、没有限制的、没有爱心的，也是没有谦让的。
主耶稣非常看重柔和的勇气，因为这是最大的勇气。耶稣有这种勇气，在祂的一生中，曾不断的这样的表现，祂有勇气来过着卑微的生活。当祂在儿童时期，就觉得自己是与别人不同。祂知道祂是负有最高使命的。当祂十二岁到圣殿去的时候，已经很明显的表现出这种情形，祂知道祂自己是全世界的救主。
祂自己应有很大的勇气，不然，祂就不能在世界上最小的国家里的一个最小的城市中，作一个普通的手工劳动者，一直到三十岁。祂有安静的勇气以及柔和的勇气。这是神愿意祂这样。
关于这方面的勇气，当祂久居在拿撒勒的时候，是经受了多年的考验。虽然圣经里没有提到这一方面，但是我们相信一定是这样的。
在马利亚怀耶稣的时候，她从天使的报信中，已经明确地知道她的儿子将要作甚么。因此在耶稣的生活中，一直到三十岁，她看出耶稣不像她其他的儿子，她也没有劝祂应及早负起神圣的使命。
当魔鬼在旷野引诱祂的时候，这一定不是第一次引诱。当时魔鬼引诱祂在众人面前行奇迹，并引诱祂在众人面前表示出祂本来是谁。在这以前，魔鬼无疑的也曾引诱祂及早开始执行祂的使命，并引诱祂不要荒废宝贵的光阴。但耶稣虽然看见众人大声疾呼他们属世属灵的迫切需要，却仍没有这样作。
耶稣一生的生活特点，就是柔和。祂是真人，并且「祂凡事该与祂的弟兄相同。」（来二17）
所以祂也知道惧怕是甚么？祂并不隐藏惧怕的事实。当祂在惧怕的时候，祂曾叫喊：「我现在心里忧愁，我说甚么才好呢？」（约十二27）在客西马尼园里，祂灵里的忧伤是非常大的。
但祂总不许自己因惧怕而不去遵照神的旨意，在祂一生中，祂有足够的勇气来遵神的旨意而行。祂不接受别人相反的，违背神旨意的建议。祂拒绝一切魔鬼的引诱，祂更不怕当局的威胁，为的是要遵从神的旨意。耶稣最勇敢的事，就是祂的谦卑。
「祂被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。」（彼前二23）
祂知道祂有权柄，但祂不用这权柄，祂让神来替选民伸冤（路十八7）。祂有温柔的勇气。祂的心充满着爱，所以祂能忍受不公义之事，而不出怨言也不发怒。对着朋友和敌人，祂总是有勇气向他们时常议论真理。有时祂用温和的态度向他们讲，有时也用严厉的态度向他们讲。祂所以这样作，乃是因为祂的大爱。在讲道或在谈论事物的时候，祂总不顾及祂自己的尊荣。
主耶稣要把这温柔的勇气赐给我们。祂说：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。」（太十一29）温柔的勇气必须灌输到我们的心里。不然，我们就不能很完善的效法耶稣。现在让我们看着祂如何把这样的勇气赐给我们。
祂开始赐给我们这样勇气，是要叫我们看见我们自己的「软弱」和我们生来就有的「惧怕真理」。在我们儆醒的灵性上，祂先给我们这样勇气，以便让我们看出我们自己是如何逃避真理，如何宽恕我们的罪，如何掩饰我们的罪以及如何为我们的罪辩护。
我愿说明一件事实，就是当我们的灵里蒙神光照的时候，祂的光照着我们过去的生活，也照着我们阴恶的和不洁的灵。因此，我们儆醒的灵便产生了一种大的勇气。我们必须有大而谦卑的勇气，才能抛弃一切的藉口和推诿。并向神承认自己的罪，说：「我是有罪的」。
我们能在神面前站隐，则必须有大的「谦卑的勇气」，只有耶稣能给我们这样的勇气。一个罪人是因着圣灵的光照而看见自己的罪。若耶稣不给他勇气的话，他便要失望，不敢转向神。当他一面仰望耶稣，想到祂受苦受死为的是拯救失丧的人，他另一面听见祂温和的呼声，乃是招呼他来接受不用任何代价的完全救恩，他便有勇气来接近耶稣。我们也可以看见一个罪人对这种恩典总是犹疑不决，他觉得这恩典太大，他不敢相信这种恩典是为他预备的。
有一节圣经这样说：「他们正喜得不敢相信」（路二十四41）。确实的，儆醒的灵必须藉着耶稣才能接受完备的救恩。
当我们从基督那里接受了这种勇气的时候，我们便有勇气来作温柔，卑微和谦卑的人。我们既认识到耶稣的温柔以及祂卑微的心，我们应以基督的心为心，因为只有这样，我们才能说出温柔的话语，才能作出真正基督徒的行为。我们要很好的培养我们的温柔，让它住在我们的心里，并在我们的生活上表现出来。
首先说，温柔乃是谦卑人的特点。我们要从我们有罪的灵里表现出我们的温柔来。若我们每天能像判死刑的犯人一样，站在基督的十字架下，我们便能容忍别人。不但是在思想上或在言语上，我们能容忍别人，并且在与别人实际交往上，我们也能容忍。
在我们与别人交往上所表现的温柔，就是一种尺度，用它来正确衡量一下我们的温柔在神面前到底有多少。
其次来说，「温柔」是不叫别人遭受耻辱。若一个罪人在基督的十字架下，接受神的赦免，他便有勇气对别人表示同样的容忍，如同祂的怜悯，如同他本身从神那里接受一样。所以温柔乃是温和的，卑微的「爱心的勇气」。爱心的勇气，就是最大的勇气。
一个母亲对她儿女的勇气是何等大的勇气！但是一个母亲的勇气是温柔的，也是温和的。让我们看看「爱」能有作甚么事的勇气，「爱是恒久忍耐，又有恩慈，爱是不嫉妒、爱是不自夸，不张狂。不作害羞的事，不求自己的益处。不轻易发怒、不计算人的恶。不喜欢不义，只喜欢真理。凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。」（林前十三4-7）
温柔不但是表现爱心的勇气，也是表现信心的勇气。爱心和信心在基督徒的生活中是不能分离的。温柔是信心的表现，也是爱心的表现。我们可以说，对神有信心就是最勇敢的事。这句话好像是不合理的，但实际上是对的，因为每一天我们都能看见许多人信靠别的东西，而不信靠神。所以有很少的人能悔改而相信神。即使那些愿意悔改的人也要等候很长的时间，才能注意到神的呼召。
有一次，祁克果（Kierkegaard）说：「一个人信靠神就好像把自己抛在万丈深渊之中。」若不是神使罪人认识到自己的罪恶，他便不能有这种勇气来信靠神。要得着这种温柔的勇气，就必须在真理的光照之下，认识自己和自己的罪，并向神诚诚实实述说自己的罪。若对神和对自己都不诚实的话，则不能得着这样的勇气。
在起初的时候，信心就是勇敢的行动。对神有信心是一件非常勇敢的事，即使在将死的时候主也是如此。耶稣在世上是唯一有这样勇气的人，祂也是唯一完全信靠祂天父的人。并在祂的一生中，祂完全顺服神的旨意和引导。
我们可能觉得完全信靠神是太冒险的事。所以便抛弃神的旨意而完全照自己的意思去作事。我们总不去想一想！我们是远离神的旨意，并认为我们自己的意思是比神的旨意更好更完美。
让我们再详细一点来讨论这个问题。主耶稣告诉我们：要作最小的，温柔的人是没有危险的。相反的，「若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。」（可九35）
要作温柔的人就必须听从祂的教训！我们都认为，被别人重视，敬仰，称赞，这是人天然的需要，虽然我们没有甚么特殊的长处，但是我们也希望别人夸奖我们的才学，能力及其他的优点。
因此，若别人不赏识我们的才能，我们便觉得失望。其实，这样的失望有时会大大的毁坏了我们基督徒彼此之间的友谊与合作。在每一个基督徒团体里，总是有一些人（或多或少）认为别人误会他们，也认为领导人对他们有成见。因此，他们便觉得不高兴，并在团体中散布一些诽谤的言语。最后便结成党派，把团体分成几部分；他们所造成的损失，有时是难以挽救的。
实在的说，当我们被别人弃绝，受别人轻视的时候，我们需要有更大和安静的勇气。需要有信心的勇气。我们必须有坚强和永久的信靠耶稣的信心，耶稣说：「自卑的必升为高」（太二十三12）。耶稣不但如此说，也如此行。耶稣曾被人弃绝、轻视、误会、也被人诽谤，但祂总是漠然处之，决不作那些讨好大众而违背神的旨意的事。
为了遵行神的旨意，祂不但愿意被别人弃绝，也愿意被别人轻视，祂更愿意作卑微的人。为此，祂便故意逃避一些引人注意的事情，以免别人对祂有特别的看法。所以祂是离开群众而行许多大的奇迹，并嘱咐那些被医治的人不要告诉别人（可七33-36，八23、26-26）。
基督徒当然不能例外，怕别人看不起，也不肯卑微自己。这是我们人的特性。在朋友或熟识的人当中，我们愿意别人瞧得起我们；并愿意别人知道我们是负有许多重任的人。在家庭里，也是同样的情形。
我们愿意在家庭中别人都瞧得起我们，并尊重我们所作所行的。若别人看不起我们，我们心里便有不满意的成分。因此，这种心情便成为使许多家庭阴冷而没有温暖的主要因素。
使徒曾说过：「让众人都知道你们谦让的心」。首先，应该让我们亲近的人知道我们的谦让，这些人应该首先享受由我们的谦让所带给他们的喜乐和利益。家庭是我们锻鍊谦让的所在，也是我们锻鍊谦卑的所在。在我们的一生中，我们必须忍受「被别人看不起」的勇气。耶稣教训我们要帮助别人。
祂当然知道去帮助别人是需要许多勇气、许多温柔的。我们决不反对受别人的帮助，但我们的天性好像告诉我们说，去帮助别人是有危险的。我们认为去帮助别人是有损失的。比方说：若我们替别人去作一点好事，我们便认为这是浪费我们的时间。有许许多多好事未能作成（也许我们没有觉得），只是因为我们舍不得时间，尤其是在家庭中会有这样情形。失掉这种机会是多么可借！尤其是当我们亲爱的人离开我们时，我们便不能再为他们作些事。
确实需要有大的信心的勇气，才能化费时间去帮助别人。因为有时我们所作帮助人的工作不能受到别人的重视，甚至没有人来感激我们。因此，我们就可能受魔鬼的试探，叫我们不帮助别人，而多多照顾自己。
毫无疑问，若我们没有信心的话，我们便会停止帮助别人，我们必须信靠那位暗中检查我们和公开赏罚我们的主，我们必须信靠那位利用自己宝贵的时间奔走各地，并帮助别人的主。我们更必须信靠那位叫我们在世上要以忘我的精神，帮助别人的主（太二十五34-40）。
亲爱的读者！你们与我都是忙于工作，没有时间去帮助别人。难道说我们不应该求主给我们这样信心的勇气，肯花费一点时间去帮助别人么？即使我们不能奉献我们的一生去帮助别人，或者不能为他人成就一些大的恩惠，但是只要我们愿意花费我们的时间去帮助别人，我们总能作出一些成绩。
请看主耶稣的一生，即可明白我们能够用我们的时间，很好的去服事。要这样作，必须有许多勇气，许多温柔。我们必须求主赐给我们这样的勇气和温柔。使我们不再认为帮助别人是浪费我们的时间，并且也不再认为帮助别人是牺牲我们的幸福。已经有许多次，我们没有帮助别人，因为我们想：若不去帮助别人，我们便可以更富足些，更安逸些。帮助别人，就是要减少我们自己的安逸和享受。照人的常情来说：人都希望安逸和享乐，越多越好。比方说：当我们在工作的时候，我们便不愿意别人来麻烦，使我们中止我们自己的工作，而去帮助别人。当我们在休息的时候，我们更是如此。
然而，按照一般情形来说，我们不肯承认：我们喜爱安逸，就是我们不愿帮助别人的真实理由。因此我们便想出「其他有效」的理由，来说明为甚么我们不能帮助别人。
我们确实需要大的勇气与温柔来帮助别人，并且要特别坚持这样作。只要有信心的勇气，便可以成功。我们要信靠耶稣，祂曾说：「我的食物，就是遵行差我来者的旨意。」（约四34）
若我们愿意神赐给我们这样的勇气和温柔，我们便可以作一些帮助别人的事情。帮助别人也将成为我们的食物。这是我们一生中最满足我们心愿的食物。于是，我们将体会到耶稣所说的真理：「温柔的人有福了」。我们所能体验的快乐，没有比从「帮助别人」中所得的快乐更深更大。当我们看见受我们帮助的人是满脸笑容和愉快的时候，我们心里便会充满着快乐。这种「帮助人」的快乐是胜过一切的快乐，帮助人就是爱心的具体表现。于是，我们每天的生活是过着欢乐的生活。
别人因着我们的帮助而快乐，但是我们这些帮助别人的人是更加快乐。活在这种情形之下，我们的生活是与别人不同，大家都互相有一个共同感谢神的心。即使遇到最大的困难，我们大家都有勇气和力量来忍受。
耶稣教训我们要施舍，并且祂告诉我们说：施舍是没有危险的。当然神知道要有很大的勇气和温柔才能去施舍，我们认为施舍是有危险性的。所以在要施舍的时候，我们便很小心很仔细地计算和规定应该施舍多少。因此不久以后，我们便成为经济专家，能详细的知道我们的爱有多少，并详细的知道近来为了各方面的事工奉献了多少钱。
不过有的时候，比方说，当我们到店里去为我们自己亲爱的人买东西的时候，我们便不节省。我心好像是很慷慨，也不十分算计。要施舍，一定要有信心的勇气。我们很自然的，很容易的要把施舍的财物认为是丢失了。按照字面来讲，「施舍」二字是具有这样的含意。但是信心使我仍有施舍的勇气，因为信徒能明白「有关施舍的福分」的真理，非信徒当然不会懂得这种真理。首先来说，神赐福给那些救济别人困难的人，给那些帮助别人的人，也给那些肯安慰失望人的人。
能使别人快乐和平安，这是我们多大的福分！不但藉着我们的帮助而使他们快乐，并且也藉着我们的牺牲使他们失去信心的灵得以充满喜乐。若他们失去信心，这个世界和生命对他们好像是一个大的冰房，因而他们的灵便会逐渐冻死。
其次来说，我们要想想神所给我们的福分，也想想里面的喜乐。这种里面的喜乐乃是因着我们每一次自动的帮助别人而充满我们的灵。我们不是在思想那些受我们帮助的人，对我们所表示的感谢和爱心，但是我们是要思想施舍的喜乐。即使我们的施舍是微小的，或者被人看不起的，而我们的心里仍有喜乐。
这种喜乐是真正的「爱心的喜乐」，所以这种喜乐就是神赐给的喜乐。祂从永远到永远的生命是包括着「赐福」，就是赐福给人。神把福分赐给好人，也赐给歹人；赐给义人，也赐给不义的人，如同耶稣在马太福音第五章四十五节中所说的：「这样就可以作你们天父的儿子；因为祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」
若我们能逐渐把神的旨意放在我们的生活中，并且有爱心来施舍，我们便能享受神所赐给我们最大最纯洁的喜乐。若你的生活是不快乐的，或是空虚的，那就是毫无疑问是因为你忘记了施舍。请你睁开你的眼睛，并看看各处的困难。请你用你的牺牲或赠物来帮助别人。你将看见一个很大的变化——不但是在你自己心里的变化，也是在你周围环境中的变化。
你也能看见每一样东西对你都不同：不论是天、地、人、走兽、花草等等，他们都向你微笑，你也向他们微笑。利己主义会孤立我们，我们周围的人都要远离我们，我们决不能作利己主义者。利己主义的人无论在甚么情形之下，他没有看见别的，他只看见他自己。另一方面，爱心好像一个魔术的钥匙，可以把各处的门都能开开。
我们过着爱心生活的人，不论是对人类、动物界或植物界都有爱心。我们看见人，便愿意他们过得好，我们看见动物就愿它们活得好，我们看见植物也愿它们长得美好。如此，我们便经历着极深、极大的快乐，也有着丰富的生活。我们感谢神赐给我们不可言喻的恩典，让我们公正的生活着。
在我们的生活中我们能经历到耶稣所应许的情形：「你们要给人，就必有给你们的，并用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里，因为你们用甚么量器量给人，也必用甚么器量量给你们。」（路六38）
现在我们想谈谈从「施舍」中来的另一种福分，就是物质的成功。祂规定凡是施舍的人必不遭受缺乏，施舍的人必从神那里接受赏赐。这种说法可能使人误解。
有人说：基督教就是劝勉信徒去作宽大、仁慈的事情，其目的是要得着祂的恩典以及改善自己的经济现状。这种看法是完全错误的。若我们是真正的行善，这种误解自然会消除的。同时可以证明我们的善行，不是外表的施舍，乃是从我们灵的感动而向别人施舍。我们的施舍是要受主耶稣的察看，如同当时祂对银库坐着，看众人怎样投钱入库一样（可十二41-44）。
耶稣曾亲自告诉我们说：那些施舍的人，其目的是故意得别人的称赞，他们已经得了他们的赏赐，他们不能得天父的赏赐：「你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。所以你施舍的时候，不可在你面前吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们：他们已经得了他们的赏赐。」（太六1-2）
从另一方面说，若施舍的人是由爱心的激励而帮助别人，并且当他施舍的时候，他决不想得着任何报答，那么，天父必然报答他。天父不但暗中报答他，也要公开地报答他，如同耶稣在马太福音第六章三至四节所讲的：「你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你。」
凡是对祂有信心、对人有爱心的人，在经济上一定不会有甚么困难。他总是能有足够的食物，衣服和金钱。他不懂为甚么他以有限的收入而能维持他自己和家庭，他虽然用钱去帮助穷苦的人，但他总有足够的金钱来供给自己的需要。这是祂特别赐福给他，并在暗中加添他所有的，使他一无缺乏。
因此，他很欢喜快乐，能与全能的神合作。他决不愿与百万富翁交换，因为百万富翁并没有祂的赐福。温柔的人得着了神宝贵的应许。
「温柔的人有福了，因为他们必承受地土。」
「我心里柔和谦卑……你当学我的样式，这样，你的心里就必得享安息。」
「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」
「……自卑的必升为高。」
贪图虚荣，会使我们不安静，也会使我们困乏，所以贪图虚荣的人，其生活总是凄惨的。他时常挂虑他的虚荣。他时时追求他的虚荣。除非他不能成功，或不能进行时，他才能稍微停止他的挂虑。
这种不安静的心情，虽然他多少也知道些，但总是充满着他的灵。有勇气作谦卑的人，是可以离开这种焦急的挂虑的。他在真理中会经历到耶稣应许给温柔人的那种安息。别人对谦卑的人不去过量估计他，他便得着安息。
一般来说，一个人很容易过量估计别人。谦卑的人有勇气在真理的光照之下，察看他自己。若别人对他过量估计，他便感觉痛苦。当别人没有过量估计他的时候，并且当他知道他自己是比别人所想的更能干的时候，他就有极大的安静和喜乐。他经历到「耶稣说：温柔的人有福了」的真理，并且感觉到谦卑的快乐。他感觉到常与主交通，就是他快乐的泉源。
当他受到羞辱的时候，他便觉得他总没有与主密切交通。他愿背起十字架，并愿安静的，喜乐的跟随主的脚步走。他经历到他的十字架与基督是何等的密切！他认识到背起主的十字架是给我们基督徒在生活上一种大的喜乐和力量，以便我们能负起属世的一切重担。同时，他把一切的事都交给主，对他这也是一种喜乐。无论何时，当别人误会他或不了解他的时候，他便走到神的面前。当他把他自己及他的动机完全放在神面前的时候，他心里便非常的平安而毫无忧虑。
「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」（雅四6）
骄傲人的结果，就是由于他的态度把神赐恩的泉源关闭了；谦卑人的结果，就是他经常与神的恩典保持不断的接触。为了这个缘故，谦卑的人具有非常大的包容力。由于他的谦卑，神赐给他丰富的恩典，使他灵性的飢饿得饱美食（路一53）。圣灵每天能把基督的道浇灌给他空虚的灵。他有天上的平安，也有灵性上的丰富。
在一切的生活情形之下，神赐恩给谦卑的人。谦卑人的态度使他有一种能明确分析生活情形的特殊能力。他有容易与别人交往的能力，他时常能直接去接近别人。由于他的谦卑和卑微的心，他能把他所接触的人保持着很好的友谊。由于他的谦卑和愿意帮助别人的心，他能把那些反对他的人变成他很好的朋友。
他到处能为主作一些事，因为他愿忠实的作一些小事，而不等候作一些伟大和显着的工作。他有温柔及忍耐的勇气，因此他能把那些大事让给别人去作，而他自己则作一些小事，作一些使人不注意的小事。这样小事是很少有人去作的，实实在在的，神赐恩给谦卑的人。这样温柔的人有很大的力量，他总是很谦卑的介绍自己，他在每一个地方能引人归主。确实的，没有人能像温柔人那样适合来为主拯救别人的灵魂，他不论到甚么地方去，都能得着别人的信任；所以他很容易开启别人的灵。
「自卑的，必升为高。」（太二十三12；路十四11，十八14）这是神的应许，我们知道人与魔鬼不能破坏这个应许。
「温柔的人，必承受地土。」这句话就是说：温柔的人要得着敌人的战场，温柔的人总是向别人降服，也情愿自己受辱。别人总是利用自己的权利和机会，但是温柔的人则不然。在人与人之间的竞争中，温柔的人总是被征服者。然而，温柔的人谦卑一次，神就把他升高一次。
他们有时也能受到外表的升高，违背自己意志的升高，就是说他们升高到有信任、有势力、有权力的地位。我知道有些基督徒因着别人的阴谋而遭受到别人的误会、诽谤，自己名誉受毁损；但是他们决不去报复。诽谤的人虽然采用各种方法和手段来攻击他们，但他们忍耐直等到诽谤的人回心转意。
温柔的人不但受别人的欺侮，并且也受别人剥夺他们的荣誉和信任。但他们有勇气来忍受耻辱和失败。他们仰望主，并把一切交托给那公义的主。即便他们的情形很可怕，好像被别人活活剥死一样，但他们仍然仰望主；但是结果如何呢？
几年以后，情形完全变了，主把祂谦卑的仆人升高了，别人所施的阴谋已经显露出来了。反对者的真面目也显露出来了。因此，没有人再相信他们了，也没有人再想把基督徒工作的领导权交托给他们了。
温柔的人从前是被人误会、被人看不起。现在不但被众人证明是善良的人，并且由于他们在受难之时所表现的温柔，也得着众人更大的信任。因此，他们便成为更适合为神作工作的人，事情就是这样变化。
主有自己的方法，并作祂所愿意作的。神的儿子曾经忍受了耻辱和痛苦，甚至于死亡。在外表来看，由于祂的死，祂的敌人好像是得胜了。毫无疑问，主也愿用同样的方法来对待祂的儿女。虽然他们得不着外表的证明，但神愿意用别的方法来把他升高。当主要把人升高的时候，魔鬼与别人都无法拦阻祂。
主赐给温柔的人一种内在属灵的升高。这种升高使他们的心灵圣洁，并由外表显出他们的美善；因此别人便不能不注意到他们的圣洁和高贵。他们自己没有觉得这种内在的升高。他们对人更是谦卑，更给别人一种好的印象。
他们好像摩西一样。摩西见主以后从山上下来，他的脸发光，但他自己并不知道。谦卑的人就是如同摩西这样情形，在客观上，他们宽容的心会被众所知晓。温柔的人也感觉到这种快乐：他们的宽容除了他们自己以外，客观上也为众人知道了。
「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说，祂是我的避难所、是我的山寨、是我的神、是我所倚靠的。」（诗九十一1-2）
当我12岁时，我的母亲死了，所以我只能记忆她一点，但这一点记忆却是十分清楚的在我的脑海里。根据我所能记忆的，她虽不是终日卧病在床，但她大多数时间是坐在我父亲给她预备的一个很舒服的椅子上。
我记得她很清楚，她终日坐在椅子上织东西或者看书，我们总是知道在甚么地方可以找到母亲。我特别记得那些冬天的晚上，我们小孩子们总是在母亲的房间里玩耍。我们必须安静，因为母亲不喜欢喧扰。她坐在那里陪着我们，帮助我们作点事，同我们玩玩，用安静的声音同我们谈话，并给我们一些甜蜜的微笑。因此，我们真是舒服快乐。
这些回忆在45年至50年后的今天来说，仍然是很甜蜜的。往事的回忆使我更能懂得「至高者隐密处」和「全能者的荫下」的意义。同时往事的回忆教导我们应如何过着基督徒的生活。我们在人生短促的岁月中能活在全能者的荫下，和至高者的稳密处，这是何等大的恩典！
在我们的家庭中，在我们的日常生活中，我们全能的父神是与我们同在。祂保守我们平安。祂愿我们作儿女的，能在祂的面前游玩，并能在祂的引导之下和微笑之下进行我们的工作。
我们在世上所过的生活是艰难的、复杂的，并且充满着痛苦和忧伤。这个世界是非常可怕的，因为一切都是险恶的，不平安的，并且充满着罪恶。即使神也不能拦阻这些。
在这个罪恶，忧伤，痛苦和死亡的世界上，只有在一个地方，我们忧伤的灵可以得着释放、平安和安全。这个地方就是至高者隐密处。神自己没有别的方法去帮助那些在罪恶世界上的罪人；但是从另一方面来说：祂的帮助可以解决我们的需要。
我很清楚的记忆着当我在童年的时候，只要我的母亲在我身边，我就感到安全。我们对天父也是同样的情形。只要在祂的面前，我们就得着了避难所，就得着了隐密之处。因此，我们便可以抵抗一切的恶人和危险的势力。
我母亲的住房不能驱除外边世界上的险恶，但可以阻挡危险的势力临到我的身上。在她的住房里，我是觉得平安。我好像穿着看不见的甲胄，能自由出入险恶的世界，而不受到任何的伤害。
在至高者的隐密处，我们感觉到一种生命的安全。藉着这种安全，我们可以从生活的惧怕中得着拯救，也可以从死亡的惧怕中得着拯救。
因为生活的惧怕或者死亡的惧怕要像海中浪潮一样袭进我们灵里的深处，并将我们置于黑暗之中。但是，只要我们靠近神，我们就有一种安全，好像有太阳就有光的一样肯定。这是因为神是神，靠近了神，我们对于人生便有了方向，即使对这险恶的世界也有了正确的看法。
从至高者隐密之处，我们学会如何观察我们周围的环境。不论是对人，或对魔鬼，对忧伤或快乐之事，对幸福或不幸之事，都有正确的看法。靠近神，并不是说消灭了人生的危险，魔鬼的险恶、忧伤和死亡等，乃是说靠近神，即使在恶劣环境中，也能够得着安全。靠近神，我们便能穿上「隐密」的甲胄，并在险恶之中，能安然行走。
但是，我们很容易忘记主为我们所预备的隐密之处。有一首旧的诗歌述说我们的罪困扰我们比任何东西都厉害。即使在最快乐的时候，也照样来困扰我们。我们每天的缺点会使我们失望，也会使我们心里不平安。一个虔诚的基督徒明白他自己在思想上、在言语上和在行为上每天都得罪神和别人。
他很清楚的看见他自己的过犯，并更清楚的认识到他自己的渺小。他看见他属世的意念，他看见他懒于祷告，对神的话冷淡；并且他更看见他违背圣灵感动的一切情形。这一切不只使他难过，这一切更使他不平安，他时常怀疑他是否是神的儿女，他是否有权得着神的应许，他是否因犯罪而将永远被拒于救恩以外。因此，他必须在至高者隐密之处寻找庇护。
当大风来的时候，或者当捕食的鸟飞来的时候，小鸡便立刻躲在母鸡的翅膀之下。同样的情形，当你遇到艰险的时候，你立即走到至高者隐密之处。在隐密之处，神已经准备妥当来接待你，祂在等候你。过去，由于你不常躲在祂赐福的伤痕之下而使祂悲伤难过。
但是，你或许要问：「这是可能的么？……‥在过去，我曾滥用神的恩典，我还能再白白的得着神的恩典么？」你这样看法是不对的。
亲爱的朋友！你忘记了主自己所说的话：「健康的人不需要医生，有病的人才用得着。」有些人不走近祂的身边，因为他们认为在生活中已脱离了罪恶或者已克服了他们属世的心。但有些人来到祂的面前，是因为他们不能胜过罪，也不能提防一切的罪。同时由于他们的罪而使他们的生活感觉到痛苦和可怜。任何人只要愿意，便可以自由的走到至高者隐密之处。
「愿意的都可以白白取生命的水喝。」（启二十二17）
「到我这里来的，我总不丢弃他。」（约六37）
「我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一9）
「没有银钱的也可以来，你们都来，买了吃。不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。」（赛五十五1）
可怜的罪人们要带着自己每天的罪恶和缺陷，也带着自己属世的心，冷淡的心和悖逆的心来到这至高者隐密之处。他们所作之事都是罪恶，根本见不得神。即使他们作一件好事，但这件好事仍是沾染着「自私」，或者「贪图名誉」的斑点。因着圣灵的感动，他们开始认识到自己的罪恶，「真理」的箭刺进他们灵的深处。
惟有一个地方，他们可以寻得平安。这个地方就是在至高者隐密之处，在耶稣的十字架下。只有耶稣的血可以遮盖他们，免除神的义怒。由于他们受着良心上的责备，他们便感觉到神的义怒时常向着他们。在基督的十字架上，我们有真正的避难所。不论在甚么时候一个信徒如能在真理面前谦卑自己，并认识到：「在自己身上，就是说在自己的肉体上没有可取之处」；或者不论在甚么时候，他能把一切的事完全交托给主，他便能躲藏在基督被钉的双手之中。
救主要向着他破碎和痛悔的灵，微声说话：「我的恩典够你用的」。他的灵现在是在至高者隐密之处，并在真理的光照之下认识：「耶和华不算为有罪的，这人是有福的！」（诗三十二2）实在的说，如主不把他算为有罪的，他便可以找到避难所。
在罗马书第四章五说：「只信称罪人为义的神，他的信就是义」。这一节圣经是有很大的意义，他就是罪人，但是从前他总没有很清楚的认识他是罪人。现在他经历一种最大的奥祕，就是「同时他是罪人，又是义人的奥祕」。神的应许一再的多起来，现在又有一个更宝贵的应许：「如今那些在基督耶稣里的，就不被定罪了。」（罗八1）所谓在「至高者隐密处」，就是「在基督里」。这里也有很大的奥祕。
当我们在基督里的时候，我们就不被定罪了，因为当我们在祂里面的时候，我们的罪就不归给我们了，一切的罪都归到神身上；基督担当一切罪人的罪恶。在基督里，罪人便找到了避难所，可以抵防一切的罪，一切的控告，一切良心上的痛苦。这一切不会临到他的身上。
不论他是如何受良心上的指责，只要他转向救主，并说：「主阿！我需要你，除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」救主立刻回答说：「我的恩典够你用的，我要赐给你天上的智慧，赐给你义，赐给你圣洁也将我的救恩显明给你。」
他开始明白福音的奥祕，现在他知道神爱他，并不是因为在他身上有可爱之处，乃是因为神是爱。再没有别的原因。神因爱世人，所以差遣祂的独生子来救赎罪人，任何事物不能拦阻神接受罪人到祂慈爱的心怀，除非罪人拒绝接受救恩。
比方说，一个小孩子不能作甚么，他只是需要母亲的爱护、教养、照顾和当心他的吃穿。一个罪人作神的儿女也是如此。他得着了这种不应得的权利以后，他就有作儿女的名分。他被全能的神来疼爱他、洁净他、教养他、爱护他等等。
一个母亲不倦的爱，就是一个孤弱无力的小孩子的避难所，来抵挡一切里外的危险。神的大爱就是祂那些软弱无能的儿女的安全避难所，可以使他们从所有的魔鬼中，所有的恶人中，所有肉体的试探中，以及所有的罪恶中得着平安而受不到任何的伤害。这是我的避难所！
这是我快乐的灵所经历的，而形容不出的话语。我可以带着一切的一切逃到主的避难所里去，因为往那里，我能够得着安全。
一个信徒有权利带着一切到主面前，不论他有甚么？他可以完全带到主面前。不论是一件很小的事，或是一件不重要的事，神也愿帮助他。不论是一件很大的事，或是很困难的事，神也愿为他解决。
若因为旧有的恶习惯而陷入难处时——一个儆醒的信徒每天能遇到一些不易克服的难处——他不必失望或灰心。
他可以像小鸡一样藏在母鸡的翅膀之下，他是很羞愧的样子来到神的面前，他对神诉说真情：「神阿！我又来到你的面前，我是像上次一样而又跌倒了。我是常常软弱跌倒而使我十分失望。我觉得你应该丢弃我，再不要帮助我，我对你是如此的不忠实、不可靠，真是辜负了你的大爱和你的看顾。」
他重新经历到主就是他的避难所，「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩？即或有忘记的，我也不忘记你，我已经把你放在我的手掌之中」；「你们的罪虽像硃红必变成雪白」；「耶稣的血也洗净我们一切的罪。」虽然你多次跌倒，失败，但是不要怕神会厌烦你。祂与你同在。当你失败的时候，祂同你一起难过。「祂赐力量给软弱的人，祂加添力量给缺乏力量的人。」
对虔诚的信徒来说，失败不但对他是一种失望，而且也是一种耻辱。这种耻辱心使他更加靠近全能的主。他越是倚靠救主，他抵防一切试探的力量也越大。这是我的避难所！
我们既然认识了神，我们要带着一切属世的和属灵的困难，走到祂的面前。在我们的生命中，有时我们像小船一样能平安的在海上航行。我们遇不到逆风、逆流的危险，我们的身体也很健康，我们的事业也很发达。在家庭中各事如意，每天所作的事也很顺利。经济方面也很宽裕，有时虽然遇到一点小困难，但能很好的克服。
在这种情形之下，许多基督徒便忘记走到至高者隐密之处。得意的环境容易使人信神，因为人觉得神是好的。但是无疑地，许多信徒当他们百事如意的时候，便丢失了属灵的生命。只有很少的信徒能经历顺利的环境，而不受到这种环境的影响。有些人靠着加给力量的基督能处一切的环境，好像保罗一样，学会了处丰富和处缺乏的秘诀（腓四12-13）。不论是顺境或逆境，他们总以主耶稣为他们的避难所。
他们总不会忘记感谢主作他们的避难所，他们凡事要奉主耶稣的名来感谢父神（弗五20），即使他们在顺利的时候，他们也知道自己的软弱；所以他们在百事顺利的时候也投在神的怀里。因此，即便他们在如意的时候；也能完全克服世界。
有时在我们的生活中，当逆风成暴风袭击我们小船的时候，我们的计划便失败了，我们的希望便成了泡影。疾病、忧伤、难处都临到我们身上。我们不健康的身体使我们的工作成为一个重担，并且使我们的经济状况更加不好。
一种困难刚过去了，又来了另一种困难，困难总是继续不断的，这便使我们非常灰心。于是需要知道应如何走向至高者隐密之处。凡是学会信靠神，并会在祂翅膀之下找避难所的人便有福了。凡是找到防御暴风雨的避难所的人们，是真正有福的。
在二千五百年以前，有人唱诗：「神是我们的避难所，是我们的力量、是我们在患难中随时的帮助。」（诗四十六1）
确实的，在患难中，主那里的避难所是我们随时的帮助。当我们灵性生病的时候，或者忧伤的时候，我们爬在慈爱救主的翅膀之下，并向神说出我们的悲伤，或者压制我们不可名状的痛苦，不向祂说一句话；于是我们即经历到耶稣所应许的话：「我将我的平安赐给你们，我所赐的不像世人所赐的。」（约二十七14）
不像世人所赐的！世人所赐的平安，是不能持久的。这种平安只能与你的顺境同时存在，若你一想到将来的苦难，你便没有平安了。从另一方面来说，耶稣具有一种不能被痛苦或死亡所能动摇的平安；并且耶稣应许把这样的平安赐给我们。
这种平安是这样的坚强，我们信徒在患难中便不害怕；甚至也可以不必求神除掉我们的痛苦。这种平安是必须要得着的。在痛苦或忧伤时，我们都是十分畏缩，并且时时求神除掉这一切痛苦。但是当我们在没有办法的时候，我们最后把我们的心，我们的忧伤和我们的痛苦都完全交托给主；于是便有奇迹发现；祂赐给我们平安。
这种不能为痛苦扰乱的平安会使我们很快乐的明白耶稣的话：「我父给我那杯，我岂可不喝呢？」（约十八11）
因此我们便能完全懂得：「坐在至高者的荫下」的意义。同时也明白在诗篇上关于这方面的真理：「因为我遭遇患难，祂必暗暗的保守我。在祂亭子里，把我藏在祂帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。」（诗二十七5）
高举在磐石上！我们最后找到可以放脚的坚固地方，我们的平安和我们的喜乐，不再倚靠外表的东西。在主里面，我们找到了安息，我们的环境如意或不如意都交托在救主的手里。
高举在磐石上！我们现在有一个新的前途和光明的前途。我们现在用与过去不同的眼光看人生和世界。
在过去有些事情我们没有想过的，或者想过而不懂的，现在藉着永远之光明白了一切。我们对过去的人生是有了更深刻的认识。
过去的事，对我们有宝贵的教训，我们过去的人生不但别人认为是充满着不幸和失败，就是我们自己在不久以前也是同样的看法。但是现在我们看见神的手是在爱中引导一切，我们觉得神温暖的手一直在带领我们。我们用感激的心情，唱下面的歌：
「有时遭遇困苦忧伤，有时大得快乐平康；
或是危险或是稳妥，全靠耶稣亲手领我！」
「耶稣领我耶稣领我，耶稣日日亲手领我！
愿从我主坚信不疑，因蒙主恩亲手领我。」
当然，我们忧伤的灵，时时感到惧怕和厌烦患难；因为连续不断有患难打击我们。我们痛苦的灵常叫喊着说：「为甚么遭遇到这样多的忧伤，痛苦和患难呢？」其答案：「教导我们去躲藏在神的里面。」这样作是一种技术，每一种技术需要练习，否则就不能精通。「躲藏在神的里边」，这是人生最高的技术，这种技术决不是容易学会的，所以神用痛苦和患难来帮助我们和教导我们。患难能使我们厌烦属世的道路，并使我们拣选属灵的道路。
我们大多数人不先去学着明白世界是甚么，直等到我们看见世界的错误一面以后，才去改正我们的过失。我们必须学着丢弃一切骄傲的话语和傲慢的态度。我们必须学着时时以至高者隐密之处作我们的避难所。
我们所经历丰富的恩典、高深的恩典，使我们与主有了相当的友谊，这种友谊使我们永远不能忘记。我们已经学会了躲藏在祂翅膀之下的技术和祕诀。我们已经开始明白这是解决人生一切难题的简妙办法。
我们能把困难带到至高者隐密处，这就说明我们已经克服了困难。虽然我们还不明白神如何解决，但我们只要把困难交托给神，就好了，我们要明白这是胜过世界的最好方法。
世界上属灵的空气是非常冷淡的，因而它将要冷却我们新生的心。除非我们学会了时时躲藏在至高者隐密之处，由耶稣的心来温暖我们，如同一个小鸡藏在母鸡的翅膀之下，并受母鸡的温暖。不然的话，世界上冰冷的气氛要给我们很大的影响。
在这个罪恶的世界上，到处都是充满着罪恶。若我们不时时躲藏在祂的翅膀之下，我们就完全不能在主里过着属灵的生活。若一个人学会了躲藏在至高者隐密处，那么他对于处世之道，便很自然的有了正确的态度和方向。天天去「经历神」，这是非常重要的。这样可以明白应该作甚么，并且可以明白对于处世之道应该存着甚么态度。我所说的「经历神」，不仅是思想神，仰望神或谈论神。
亲爱的读者！若你是思想神、仰望神、或谈论神，那么你就需带着一切，向至高者隐密处寻找避难所，把一切的情形放在祂面前，并求祂为了耶稣流血的缘故，饶恕你一切的不义，也求祂把你带到祂的心里。
圣架为我之恩荫，起居动作常在；
惟求主面荣光照，此外无光可爱。
甘心撇下功名富贵，得失不足动情；
前因诸罪致为我辱，今以圣架为荣。
我们要这样说：「住在至高者隐密处的……‥我要论到耶和华说，祂是我的避难所。」这里所说的「论到耶和华」，按照字义，也可译为「向耶和华谈说」。我们必须特别注意这一点，因为我们大多数人是很少向主谈说甚么，我们确实要时常祷告。我们要为自己的事和别人的事向神祈祷。
但当我们与主说话的时候，不要忘记写诗篇的诗人所说的话，就是说我们要对主说：「你是我的避难所，也是我的山寨。」当然我们可以用自己的方法和自己的话语说出这个意思来。但是我们必须表达出这个意思，换句话说，当我们孤独的时候，或者在房间的时候，或者白天在工作和休息的时候，我们必须要这样表达。
总而言之，表达这个意思是非常重要的。靠近神是十分重要的，祂愿意我们向祂说：「你是我们的避难所，我们的山寨。」祂愿意我们向祂说明祂与我们的关系，祂愿意我们感谢祂、赞美祂。
我们很容易忽略或忘记这些情形，我们有人认为神是没有心的，也没有感觉的。所以我们感谢神或不感谢祂，对祂是没有甚么意义的。
这完全错了，神有最热诚的心，没有一个人能有像祂这样敏感的情感。没有一个人能像神这样容易受感动而感到快乐。耶稣曾经向我们表达出这种情形。
当一个长大麻疯的被洁净以后回来感谢主耶稣时，祂是何等的喜乐，请读路加福音第十七章十一至十九节，即可看见撒玛利亚人使耶稣何等快乐！他只是转回来，望着祂的脸，并感谢祂，就使祂非常欢喜快乐。为甚么会使耶稣非常快乐呢？
要回答这个问题，我认为第十八节就是很好的答覆：「除了这外族人再没有别人回来归荣耀与神么？」归荣耀与神！「回来感谢神」，这种表示对神是有意义的，所以若我们住在至高者隐密之处，并对神说：「你是我的避难所、我的山寨。」同样的，这是对神作有意义的表示。
其次来说，这种表示对我们自己也是有意义的，我们的祷告总是包括太多的要求。并不是因为我们的祷告太多，而使神厌烦我们，不是的，主耶稣曾用许多比喻来告诉我们要勇敢祷告。
请看路加福音第十一章五至八节，第十八章一至八节。
我们错误的地方，就是感谢祂太少。我们的祷告是充满着「要求」，而没有感谢和赞美。在我们的心里，很少有感谢神和歌颂神的意思。这种祷告不但要使神难过，并且也要危害我们的祷告生活，也就是说危害我们基督徒的整个生活。
若我们看见神垂听了我们的祷告，这便更使我们有勇气来祷告神。不但我们得着「勇气」，并且也能建立起「多祷告」的新志愿。我们就在这种幼稚的信心中长大。
「住在至高者隐密处……‥论到耶和华说，祂是我的避难所。」
这不只是表示感谢神，这也是表示赞美神。因为当我们赞美祂的时候，我们要述说祂是谁，祂作甚么。我们必须学会如何赞美神，现在的信徒差不多都忽略这一点。
大多数人不是靠近神而是远离神，世上的人因为有惧怕祂的心情，所以完全远离神，断绝与祂的来往。
若我们说这些人远离祂的理由是因为惧怕神，他们便会提出抗议。他们不但不承认，并且还要举出许多别的理由来解说为何要远离神。当这些人的灵是儆醒的时候，并察验自己良心的时候，我们就会发觉他们相信并承认他们远离神的内在原因就是惧怕。
可能不是惧怕受甚么处罚，而是惟恐信仰要毁坏他们生活的幸福。因此，他们迟迟不加入教会，除非他们在生病或年纪老迈的时候，他们觉得再没有甚么幸福可以盼望的，于是才有意思加入教会。
有些人在外表上是不怕神的，他们入了教，他们追求神。在教堂里，或者在家里他们表现很虔诚。但是他们实际上是惧怕神。当他们听见「改变」或「重生」的真理时，他们便开始竭力保卫自己，不让这种真理进入自己的心里，他们认为这种真理是危险的。这是很明显的说明他们是怕神。
当别人告诉他们必须「改变」的时候，他们便显出惧怕祂的心。他们立刻认为神对他们是很大的危险，因为他仍觉得「改变」是对他们生活上的一种攻击。他们不愿改变过去的生活方式，他们想保留他们随便的和没有约束的生活。牺牲一点信仰是可以的，但是要叫他们改变和交托自己没有约束的生活给神，他们便立刻认为神是他们最危险的敌人。
所以这一类的信徒反对讲「改变」和「重生」的真理。虽然他们有一点信仰或教会观念，但是若叫他们必须听从「改变」和「重生」的真理，他们就愿意远离教会。人心就是如此。
差不多在2000年以前，圣经曾经这样说过：「体贴肉体的，就是与神为仇。」（罗八7）但是人不肯信这句话。因此人便用各种理由来拒绝把自己的生活交托给神，这样的人应该受责备，巴不得我的话能感动那些远离神的人，或者感动那些远离神召呼的人。有一位旧先知对神的叛民说过：「以色列阿！你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。」（何十三9）
若坐下静静地思想一下，你们看见这句预言对你们的生命是有很大的启示和光照。或许你们很难指出你们所遭遇的一切使你们生命黑暗和悲惨的患难。有些患难已经完全过去了，并不再压制你们，但是还有些患难现在仍然好像是未治愈的创伤。
亲爱的朋友们！关于你们的生活和患难，你们要顺服主的旨意，祂看见一切，祂看的此你们还清楚。对神来说，这许多患难可以算为一个患难，「你与我反对，就是反对帮助你的。」
在你们心里可能还有一种轻微的声音说：「真的，在我的生命中所遭遇的悲剧，就是因为我反对神。」这种轻微的声音不是时常能够说话的，按照一般情形来说：你们不肯听这种微小声音所说的话，同时你们也会用方法来拦阻这种微小声音说话。
但是有时候，你们会无法拦阻这种轻微声音说话，你们在心里仍然可以听见它。这是祂用这声音对你们说话，祂所说的是用严厉的口吻，同时也用奇爱的声调。因此，你们的心得着激励和安慰并使你们的生活更有希望，也使你们立志作好信徒。
那种轻微声音的目的，就是在此。但是不久以后，你们热烈的情绪就逐渐降落了。你们比以前更怕神，并且更远离神，你们必须靠近神，因为耶稣说：「不与我相合的，就是敌我的。」你们能远离神，但是你们不能逃脱患难。你们继续不断的远离神，神就继续不停的加给你们不幸的事。
亲爱的读者！归向神吧！现在就靠近神吧！把人生的悲剧告诉神，带着你们的罪和悖逆到祂的翅膀之下寻找避难所。在祂的翅膀之下，可以找到你们所需要的：「灵里的安息」。
除主以外无避所，别无可靠唯靠主；
求莫撇下我成孤单，扶持引导至安处！
万事惟主可倚靠；
一切帮助由主给，舍主我身全无保；
求展两翼来遮庇。
「把我藏在帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。」（诗二十七5）
要生活在这个世界上是不容易的。按照圣经的话，或根据我们的经历，这个世界满有恶人。同时，这些恶人在世上为非作歹，因而世界上是充满着痛苦；大家彼此也都涉及。你加给我痛苦，我也加给你痛苦，夫妻之间也是彼此加给痛苦，弟兄姊妹之间也是彼此加给痛苦、朋友之间也是彼此加给痛苦，邻居之间也是彼此加给痛苦。总而言之，所有的人都彼此加给痛苦。
因此，我们怎能盼望在世上不遭到痛苦呢？这是决不可能的事。若我们能了解这种事实，我们便容易容忍别人的误会，并可以忍耐的容忍别人对我们的嫉妒、侮辱、诽谤、敌对、迫害等等痛苦。
即使在虔诚的信徒中间，这种痛苦也是难免的，因为那恶者要攻击世上的每一个信徒。一个信徒在他与别人的交往中，稍不留心，他的短处和软弱就能立刻出现。
信徒与信徒之间，彼此也能有粗野的行动。不论是在思想或言语行为上，都可能表露出粗野来；但是要知道没有比粗野更伤人的事情。若他们误会我们所作的，或者对我们进行诽谤，这便会使我们的心灵受到创伤；因此，便引起我们内心的酸楚。要忍受信徒对我们的误会或敌对，这是极难的事。
大卫王因数点以色列人和犹太人而得罪了神，他就心中自责而去祷告耶和华。神准许他在三样灾难中选择一样；就是说他愿意国中有7年的饥荒呢？或是愿意在敌人面前逃跑，被追赶3个月呢？还是愿意在国中有3日的瘟疫呢？
有经历的大卫王却回答说：「我甚为难，我愿落在耶和华的手里，因为祂有丰盛的怜悯，我不愿落在人的手里。」（撒下二十四13-14）
若我们落在人的手里，我们的命运就不堪设想。但是在我们一生当中，落在人的手里的时候是常有的。若我们落在人的手里，我们便会遭遇到无法形容的困难。忧伤、灾难、困苦等使我们难于忍受。若别人能了解和同情我们，我们还能尽力容忍。
但是若没有人能了解和同情我们，我们便不能见到天日，而终日处在使人窒息的环境中。约伯所感到难过的事是因他的朋友待他，如同他待他们一样的没有同情心。这是因为他在灾难之中埋怨神又埋怨人的缘故。
我们要离开人而转向又活又真的神。我们便明白「凭血气争战」是甚么意义。当着愤怒如同暴风一样的起来的时候，最好能安静的躲藏在至高者隐密之处，虽然别人误会我们，但神却能了解我们。
我们最好把心里的一切动机放在主的面前，让祂来检查我们。我们所作的事若是污秽和自私，我们就情愿接受祂的指责。凡我们所作的若是出于爱心或者帮助别人，我们就接受祂的称赞。
这样我们便能坚强的容忍别人的误会和敌对。感谢主！祂有一个帐幕，让我们在患难中躲藏在那里面！「将我高举在磐石上！」从这磐石上，我们可以很清楚的看见一切的情形。神的光要照在我们身上，藉着「神爱」的光照，我们可以观察一切的事。这样可以使我们了解别人。并且藉着祂的光照我们也可以认识自己。我们想起我们过去如何待别人，我们也看见自己是屡次错待别人。在这块磐石上，我们也可以经历到高举的喜乐，因为我们现在确实比别人所想像的是好得多了。
以前确是相反。别人夸奖我们，说我们如何的好；但是我们知道我们自己败坏的心里，别人所夸奖我们的好处，实际上是虚假的。若我们实际上所作的此别人所想像的更好，这是何等的快乐！这就是我们所经历到主如何在我们的患难中将我们藏在祂的帐幕里。
「将我高举在磐石上！」往这磐石上，我们的视力是广而阔的，我已经提到我们能从这磐石上看见一些事情，现在我愿再补充一点。
我们能看见当时大卫在受辱时所看见的，他说这是神吩咐「示每」来咒骂他（撒下十六10）。我们能看到神无形的手在暗中挽回别人对我们不正当的论断，并且我们也能经历到那至高者在隐密处所赐给我们无法形容的安全。
「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（太五16）
这一章是很难的，不是难写，而是难行。在信仰方面来说：我们很难明确的指出那一些是世俗的工作。照理说：我们的生活分成两部分：属灵的生活和属世的生活。所谓属灵的生活，就是关于信仰方面的生活如敬拜神、献祭、洗礼、禁食、祷告等等。其余的，属世的生活。偶像绝不关心人属世的生活，只要按时献祭、按时敬拜，这些偶像便认为满意，而不去关心人的日常生活，属世生活好像是家庭的和个人的问题，邪教是把人的日常生活和世俗工作看作是宗教以外的事。
在旧时以色列国内，我们也能找到类似的事情。对于「表面上虔诚敬拜神而却生活在罪恶中」的这样人，众先知是非常尖锐的责备，没有比指责这样人再深刻些。「作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。」（赛一13）「你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的阿！当听我的话，你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说：拿酒来！我们喝吧！……‥以色列人哪！任你们往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪过；每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。任你们献有酵的感谢祭，把甘心祭宣传报告给众人，因为是你们所喜爱的。这是主耶和华说的。」（摩四1、4-5）
耶稣也曾这样责备法利赛人，他们对于信仰方面的事很热心，也很小心。对于园中所种的薄荷、茴香、芹菜等物，他们也要奉献十分之一，他们作很长的祷告，他们走偏海洋陆地勾引一个人入教，他们把杯盘的外边洗干净；但是他们不重视他们自己的品德。他们吞没寡妇的房产，对于法律上重要的事，就是公义、怜悯、信实，他们也不去行，他们杯盘里面是盛满了勒索和放荡。直到今天，在犹太人之中仍有人犯着这样「个人道德与信仰无关」的错误。
我记得有一次，一个犹太人到我家里来，他是一个临时的小贩。我母亲是这个犹太人的好朋友，她很快乐的接待他。同时她愿意很好的招待这位选民，于是她在百忙中作了一些美味的蛋糕来款待他。
但是当他坐下，我母亲请他吃的时候，他总不肯尝一口。他不会说许多挪威话，他只说：「谢谢！我不吃。」我母亲说：「请吃！请吃！糕蛋里没有猪油，是用牛油作的，请吃吧！」
但是他仍然不吃一口，他一面存着怀疑的眼光，一面仍说：「谢谢！我不吃！」他是非常谨慎的遵守摩西「不吃猪肉」的律法。这完全是错误的。这种错误，在教会里也常发现。
在各种派别的教会里，都能有这样的错误，人只是遵守信仰上的习惯或礼仪，但在个人道德方面，也就是在日常生活方面却是非常败坏。若是用这种方式来事奉神，这是最不好的。
我们信徒也有这样的错误，邪教在信徒中播传不正当的言论，并使我们的生活分成两部分：信仰生活与世俗生活。我们认为特别为神作的工作是一件事，我们的日常生活，我们的世俗工作又是一件事。人不明白：我们每天的生活、每天的工作就是在我们为祂所作的工作中最重要一部分。同时，我们常把礼拜天的工作和每天的工作完全分开，也把家庭生活和宗教主活完全分开。
我们看见有些夫妻在家里性情暴烈，易于发怒，但是他们在外边则表示很和霭、很热心、很爱主，也肯为基督的缘故而作一些牺牲。我们看见有些儿童在家里是很难管教的，并且对他们的弟兄姐妹常常争吵、发怒。但他们往外边对于信仰的工作、聚会、祷告等则很热烈参加；他们愿意唱诗、愿意作见证，也愿意传福音。
我们看见有些负责任的人，在他们的日常生活中，总是表现着暴躁和傲慢的态度。并且他们的部属也看出他们作事很少按照良心，也看出他们很少谈论到基督教的问题。不但如此，他们更看出他们的上司对于拯救别人灵魂的工作，一点也不热心。但是在外边，这些负责任的人在各种宗教团体里，却是非常热心帮助拯救灵魂的工作，传道的工作及其他类似的工作。
我们也看见有些职员除了应作的工作以外，再不肯多作一点，也很难管理他们。为一点小事，他就撅着嘴不高兴。他们的上司看不出他们有甚么忠实之处，并且在他们与别人每日来往之中，也看不出他们关心别人的灵魂问题。总之，在他们每日生活中没有一样事能证明他们愿意带领他们的上司归向基督。
但是他们对于主日学、妇女会、唱诗班、聚会、祷告会等，却表现着十分热心。他们这些人每天所过的生活是有其两面性的：信仰的一面及世俗的一面。我想起我幼年时的一件小事，我是谈我到沙坑拖沙的事。当时我还不是一个大孩子，我自己赶着一匹马。
有一次在很冷的冬天早上，我们刚到了沙坑，同时也有许多别人来拖沙；但是我们是先到沙坑的，所以我们可以在较方便的地方装沙。
有一个人在我身后，他看见我装沙的地方是个好地方，他便走到我的身边，并且他很客气的对我说：「你是个小孩，我来帮助你照应你的马。」他把我的车子拖到别的地方去，并且占着我那个好地方。
我是一个小孩子，当然我不敢对成年人说甚么，但是我心里却非常生气！那个人在上一个礼拜天曾向众人作见证，但在礼拜一早晨，他就作这样的事！他常讲道，但是每一次我听见他讲道，我心里就觉着不喜欢听他。他所讲的，对我是不起甚么作用，只能使我回忆起来那次在沙坑的事。让我再讲一件事，也是发生在拖沙的时候。
有一天，我的亲戚拖着沙在路上走的时候，他遇见他的邻居，他就对邻居说：「彼得！你往这里修路么？你听说过修路的工作要重新分配么？你要再分配到这段路上工作的可能性是非常微小的。」
彼得的背本来有点鸵，现在他伸直了背，并且擦一擦脸上的汗，他回答说：「是的，前几天我听说要重新分配修路的工作，我要把这段路尽力先修成适当的形状，我愿别人分配到这段路上来工作，他可以省许多的力。」我的亲戚便对他说：「我很久就怀疑基督教和基督徒，但今天我深信在世界上至少有一个像你这样的基督徒。」
他遇到一位在日常工作中事奉神的邻居，对他自己来说，这是比口头上讲的见证更有力量，更有效力。我们最大的缺点——也是我们的通病——就是忽略作「每天的基督徒」，而太重视作「礼拜天的基督徒」。
我们都是在这种缺点之下来为神工作，并且据我所知道的，我们这一代，这样的基督徒比过去更多；我想这是组织不健全的关系。
现在有组织的基督徒工作是非常的多，并需要更多的时间和力量来作，但我们却忽略了工作的重要性。我说这话的目的不是要符合那些批评现在的组织成团体的意见，但是我怕我们的工作变成形式。因此，关于我们世俗的工作，我们现代的基督徒必须明白圣经上所说的。让我指出三节圣经以便我们能有更清楚的认识。
「所以你们或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀神而行。」（林前十31）
「无论作甚么，或说话成行事，都要奉主耶稣的名，藉着祂感谢父神。」（西三17）
「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（太五16）
首先来说，这三节圣经告诉我们：凡事要奉耶稣的名去行，并要荣耀神。其次来说：若我们的日常生活是以实际的善行来事奉神，主在这三节圣经里已应许我们可以作祂的器皿来拯救别人；所以耶稣告诉我们说：别人看见我们的善行便会赞美神。
关于这一方面的道理，在彼得书里讲的更清楚：「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；这正是因看见你们有贞洁的品行，和敬畏的心。」（彼前三1-2）
所以不信主的丈夫能够因着信主的妻子的日常生活而感化过来，因为他们看见了自己妻子的贞洁品行，敬畏主的心，温柔和安静的性情。这一些美德在神的面前是有很大的价值。
我想我们要特别注意使徒彼得在这节圣经里所用的两个字，就是「看见」，他是要叫我们知道：「在我们作基督徒的日常生活中，没有一样东西能比叫他们亲眼看见是更有效果的，是更容易感化别人的。」
另外，我们在言语上要表示出我们不可动摇的信心，使徒彼得所说的话使我们明白：「对不信主的人，不能完全用话语来感化他们；不论是礼拜天的讲道，或是每天的经常谈话都难感化他们。但是可以用每天的实际行动来感化他们，因为他们每天都能亲眼看见我们每天的实际生活。
这几节圣经教导我们，并使我们明白我们基督徒的日常生活和世俗的工作是有甚么意义。我们的日常生活和世俗工作必须是事奉神的；在神看起来，这是非常重要的、非常有价值的。这也是把救恩带给硬心人的一种方法。关于我们对世俗工作的这种认识，从使徒时期以后到现在才产生不很久。
在天主教里，这种圣经上的见解是完全受压制的。一般来说，世俗工作在天主教看来不是神圣的，不是荣耀神的。若一个天主教徒要作一件为神喜悦的事，他必须从我们正规的日常生活以外去作，比方说，要结婚、要建立一个信主的家庭，这是不神圣的，并且这也不是使神喜悦的。到修院去过着独身的生活，才认为是神圣的。
要作母亲，这是不神圣的；作修女才是神圣的。作日常工作，这不是神圣的，去朝拜圣地、禁食、背祷告文，奉献钱物给教堂和修院才认为是神圣的。
马丁路德（Martin Luther）的见解是要看我们的心，不论我们作甚么，神要观察我们的心。所以我们不能说这些事的本身是神圣的，而那些事的本身是不神圣的。若我们所作的事是奉着耶稣的名、是为了荣耀神、是为了感激神、是为了牺牲自己而去拯救别人的灵魂，那么，我们所作的都是使神喜悦的。
所以神判断我们的工作是好或是坏，而不是根据外表的效力，也不是根据外表的大小和外表的结果。祂不管我们对某件事的成功或失败，祂也不管我们完成多少，祂只看我们作事的心。换句话说，神要看我们是否忠实。
所以根据马丁路德的见解，扫地与讲道都是使神喜悦的，若我们作这两样事是真心真意的为了荣耀神。并且他也曾说过，扫地与讲道乃是恩赐的不同。「这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。」（林前十二11）按照圣经上的道理，一个人的世俗工作乃是信徒事奉祂的最主要部分。
我现在想起我多年以前所认识的一个女佣人，她是由我带领信主。我也认识她工作的那一家主人，他们都是信徒，并且他们对她都很客气；当他们知道她信主了，当然很快乐。但是他们心里很难过，因为他们发现她虽然信了主，而她的日常生活却毫无改变。她仍然像以前一样的懒惰，仍然像以前一样的乱说话，仍然像以前一样的喜欢打扮；并且她特别像以前一样的暴躁，一样的易于撅嘴发怒。
关于这些情形，我对她说过许多次。在表面上，她是很虚心的接受，但她没有逐渐改好。有一次，我又遇见她，她带着笑容可掬的脸走到我的身边，并且告诉我说：「我已经完全丢弃旧我」，我却回答说：「你真的完全改变了么？你在日常生活中，活出主的样子么？你以前不肯与罪恶作战，而现在能完全抵御罪么？」
她脸上的笑容完全消逝了，她回答说：「我把我自己献给救世军」。把她自己献给神，这是需要有特殊的表现，但她没有甚么特殊的表现。神对她所盼望的，对她所讲的应脱离罪恶的习惯，她都没有理会到这一些。
我提到这一切的原因，就是因为这能特别说明我们作基督徒的，应该如何来认识天主教所说的：「信仰与个人道德，以及神的工作与世俗工作是完全分开的」的理论。
侯格（Haus Nielsen Hague）也是赞同马丁路德的见解，这是值得我们注意的，侯格和他的朋友们一再强调要作「每天」的基督徒；他们很少是「礼拜天」的基督徒。
第一，他们以基督为他们每天生活的中心，以便表现出他们真正的改变；所以他们对待自己是非常严格也非常谨慎。
第二，他们确实认识到：每天的生活和每天的工作就是他们实在为神所作的工作。这是最好的方法，也是最要紧的方法来带领别人归主。
这样作也会使他们的生命更蒙福，他们觉得若他们能把与他们每天交往的人都带领归主，他们便认为他们这种的日常生活是最满意的。他们「贞洁的品行和敬畏的心」的行为感化了别人，并不是用言语来感化仇人而是用实际行为来感化人。侯格和他的朋友，这些人不爱多说话，他们祷告时，也是求神叫他们能「多行少言」。
第三，他们知道应如何把世俗的工促进为「弟兄爱心的工作」。
侯格自己首先扩展「弟兄爱心的工作」，他在许多地方创办各种企业，以便帮助贫苦的弟兄们解决生活问题。若有信主的弟兄变成了贫穷，他们便帮助这些贫苦的弟兄们安插工作，以免流落街头。侯格的这种办法，这样切合实际的帮助别人是有很大的益处，并且更能得着仇敌的敬仰；我们都知道侯格这一派人是勤于世俗工作。他们是能干的农夫、手艺人、生意人、工厂主人、职员等。他们也是田地的开拓者，他们也曾参加他们国家1814年灾后的恢复工作；他们对于该项善后复员工作有显着的成绩。
不止如此，他们最大的成就，就是他们能完成这一些伟大的工作，而丝毫没有伤害他们对祂的灵性生活，也没有使他们里面的生命变为脆弱。他们有圣洁的心，他们决不用「坏良心」或者「不荣耀神的方法」来达到物质的成就。他们成功的秘诀，就是他们对于世俗工作存着正确的态度；他们把每天的工作看作是主的工作的最主要部分。
以后他们这种精神，这种力量逐渐低落了。他们的世俗生活也随着降到最低标准。从那时起，我们即看见这些能干的人变成俗事的俘掳。属世的空气完全包围着他们，在他们之中，有许多人变为非常吝啬的人。
关于我们世俗的工作，有两种危险，也就是两种困难会使我们不能作好，我们应特别注意。
第一种危险，就是懒于为人帮忙。根据我的看法，这是妨碍不信主的人得救的最大的障碍物。有无数的人从未听过神的福音，所以他们也没有与基督教发生来往。但是他们能与他们在家庭里、工厂里、商店里，或公司里所僱用的男女信徒有过来往。
他们的眼睛是在看着你们，他们有权来看着你们，耶稣曾说过别人要看我们的好行为。
亲爱的青年信徒！若你是被一个不信主的主人所僱用，神便会让你明白你每天应该为祂所作的工作，你每天的生活能够并且应该把那些远离神的人带到祂的面前。
当然，最好有牧师来作这种工作，但是若牧师无机会让这些人坐在他的讲台之下，那么我们要怎么办呢？当然，最好有传道人，但是若别人总没有机会去听传道人讲道，那么，我们又应该怎么办呢？
青年的朋友们！这种工作是牧师和传道人所不能作的，你们应该负起这种工作的责任。对于这种工作，你们不必用「话语」去作，而是要用你们的「行为」来完成。不久你仍就能学会。并且你们也能得着祂的应许叫你们用你们贞洁的品行、敬畏的心，以及温柔和安静的性情来感化别人，你们这一些美德在神与人的眼里是视为很贵重的宝贵。
当然这不是一件很容易的工作，你们需有很大的忍耐。虽然如此，但是对于你们日常的工作，决不能松懈。你们必须殷勤的去作，也必须用爱心去作，因为主盼望你们能这样作。在祂的国里，神需要你们这样的工作，神需要你们来积极见证基督教能改变人。不但在礼拜天人能改变，而且在每天的生活中和每天的工作中，人都能完全改变。
第二种危险，就是我们为主服事的精神完全被一些俗事所摧毁，尤其是在作生意的时候。我们想赚钱发财的欲望完全充满我们的心，我们停止为主作工，同时也把所有的东西认为是我们自己所有的，而不是主所赐的。虽然有时我们慷慨的拿出一点东西奉献给主，但是我们心里还认为这一点东西仍是我们自己所有的，并不是主赐给我们的。
我们既然不把日常工作用来服事神，我们心里便想不到每天与我们来往的那些朋友是有永远的灵魂。我们不把那些朋友视为有灵魂的人，更不想把那些有灵魂的人带领归主。
我们当然不认为这些人是祂愿我们去感化他们并带领他们到祂面前。我认识到：现在有一种新式的基督徒。这种新式的基督徒在各种信仰团体里正在发展。
这是我们这一时代的特殊现象，并且在挪威、瑞典、美国以及其他国家里都有这种现象。这种新式基督徒对于世俗工作是十分能干，有时是非常能干。他们对于神的工作，也感觉与趣。他们有时表示愿意牺牲自己，有时对别人的得救工作也表示热心。他们之中，也有些人愿意常常参加聚会。但是十分奇怪，在他们的日常工作中，他们不表示出这种热心和兴趣。他们只把他们的热诚表现在基督徒的团体里，他们只在基督徒的团体里表现非常活跃。
他们这种态度使我想起一件在边界招募巡逻兵的事，一个人到了受军事训练的时候，他必须到边界巡逻队来服事。他也可以找别人替他，就是说可以僱用别人替他去服事，他自己就不用去参加。
有些信徒终日为俗务或金钱忙碌，他们没有工夫在他们的日常生活中来服事主。所以他们也想僱用别人来代替他们自己。
他们在经济方面去帮助传道人以便能在市镇和乡村为主作工，他们自己却不去为主作工。但是他们喜欢参加各种聚会，在聚会时他们是热心于拯救别人灵魂的工作。
但是在他们的日常生活中，他们对于僱用的人，或者对于与他们的日常工作有来往的人，却没有这种热诚的表现。相反的，他们对于别人得救的工作却是一种拦阻，因为他们是苛刻的、自私自利的，并且在生意交易中，他们是不忠实的，是玩弄手腕的；我们必须祈求神，叫我们脱离这些罪恶。
因为若我们继续这样扩展下去，这种行为就是基督教的死亡。我们要走回旧路，不该学新式基督徒的样子。我们要学侯格这一些人的「每天的基督徒」的样子。在每天的生活中要为主作见证。
这是今天的世界所需要的，在今天的世界上是有足够的「话语」，而没有足够的「实际行为」。这样作，当然是有困难的。
当我们看见差不多每一样工作都变成与教会和教会的附属机构有关系的时候，或者当我们看见别人很难把他们的日常生活和世俗工作当作是事奉神的时候，我们便容易灰心。
但是不要灰心，也不要气馁。让我们走到神的身边，并且为我们自己也为别人祷告。让我们大家彼此私下谈论或者在公开的会议上谈论有关的问题，让我们大家互相勉励，互相劝诫。
当我们开始注意这方面的问题，并认为这是我们信徒生活的目的时候，我们就会觉得我们能成功，即使多费一些时间也没有关系。
当然这是需要我们的努力！「每天的基督徒」的行为曾使「旧我」害怕，也曾使魔鬼更害怕。魔鬼是反对我们聚会或开会，牠认为这是消耗我们的精力，牠也认为基督徒不应把日常生活当作是事奉神的首要工作。
有一次在某城举行丧礼。有一个基督徒死了，他是很出名的人，远近的人都认识他；因此有许多朋友来参加这个丧礼。在这个丧礼中，有许多人称赞这位主的仆人是加何的忠心，也称赞他所完成的工作；他们都感谢赞美主。
最后他的大儿子走到坟墓的旁边，并谢谢大家对他父亲在世时的爱护，也谢谢大家来参加这个丧体的盛意。以后他又说：「今天我也愿意说几句话，我父亲是一个基督徒，不是一个外表的基督徒，而是一个忠实的基督徒，我认为这是各位今天所称赞他的生活比他的工作更重要。」
换句话说，这位死去的基督徒是知道每一个信徒应该自始至终作一个「每天的基督徒」。
「就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。」（腓二12-13）
这是很深奥的教训，当然我不敢说我完全能讲解其中的奥秘，但是照我所明白的，我认为这一段圣经是非常宝贵的。
这段圣经最清楚的地方，就是最后几句话：「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行」，要顺服这一句话，特别是你们这些已开始改变，但尚未完全改变好的人，要好好听从这句话。你们已经知道了「改变」是要改变自己的心。但对于这一点，你们却不能很好作到。
你们的心是充满着自私的、贪图虚荣的、不洁净的以及有罪恶的思想和意念。虽然你们尽量克服私欲，但是你们的私欲总是向着罪恶发展。根本不是向着神。你们要多祷告、多读圣经。有时，你们所作的是符合神的旨意，但你们不愿多作符合神的旨意的事工。
请效法使徒事奉神的秘诀：都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。这是最大的秘诀，对于你的得救和心里的平安，这也是非常重要的。神不愿意你藉着你自己的心意来改变你的心。神愿意你能痛恨罪恶并爱神。
神不愿意你把你祷告和读圣经的心愿从你的心里挤出来，祂也不盼望你盲目的事奉祂或为祂牺牲。祂所盼望的，就是一件事，就是要你告诉祂真情实意，要你告诉祂有关你的心情和你的生活的一切情形。但这一件事，若你不靠着神，你自己也不能作好。
神也要在这件事上感动你，神也要告诉你这方面的真理。若仅仅靠着你自己，你是不会认识到你自己。必须靠着圣灵的光照和感动，你才能认识到你自己，也能认识到你是一个罪人。
你有要改变自己的心愿，那也是神在你身上动了工。圣经上说：「将悔改的心和赦罪的恩，赐给以色列人。」（徒五31）祂所以能将悔改的心赐给你，是藉着神在你身上动了工，直到你甘心情愿来认罪悔改。神能叫你认罪悔改，这不是一件容易的事。
当神第一次在你心里动工的时候，你不会立刻就接受。你必会反对祂，也许你要长时间的反对祂，你会在各方面设法除去神对你的影响。
但是神对你的工作不会半途而止，祂要继续感动你，直到你不反对他为止。等到你能完全自愿地改变自己的时候，这部工作算是胜利完成。从那时起，神对你的工作是比较容易些。从那时起，你是与神同在，而不再反对祂了。然而你还要继续受神的培养，因为你一切的见解还是「老我」的看法，这种「老我」的看法根本是错误的。因此，神还要在你身上继续工作，以便你能完全明白你需要甚么样的改变。
你以前认为「改变」乃是用你自己的心意来停止你的旧的生活方式，并除掉犯罪的意念，同时也用你自己心意的力量来迫使你自己去爱神。神已在你身上动了工。从你的经历中，你也能认识到若要靠着自己的力量来改变自己，这是不可能的事。现在你要把自己带到神的审判台前蒙光照，因为你现在认识到在你身上，在你肉体上，没有甚么好的东西。
现在神要告诉你「改变」决不能靠着你自己来改变你，必须靠着神才能有真正的改变。因为你自己的意志完全被罪恶所败坏，神必须在你心中另创造一个新的心志。
请听「改变」的真理：要改变，必须神在你身上动工、你自己决不能作甚么。你自己所要作的，就是要顺服祂的旨意。当祂告诉你说，你旧的心意是无用的，你必须同意祂的说法。当你靠着圣灵的光照，你明白了你自己的意志是何等无能、何等污秽的时候，你不要失望，也不要灰心；你可以走到神的面前并说：「亲爱的主阿！你看见我自己的意志是何等的污秽！求主在我身上另创造一个新的意志，并加给我力量使我能照着新的意志去作。」
因此你便明白不能再倚靠自己的力量来改变自己，你也明白你自己是倾向罪恶而远离神的人。你会发现你自己不喜欢读圣经，也不喜欢祷告，你也会发现你自己是不够顺服神的旨意。你要立刻承认这些事实，神必赦免你，你要知道赦免罪人乃是神的重大事情，祂必须道成肉身并流血，才能赦免我们的罪。当神已赦免你了，祂所给你的新的心志便会强大起来，这样，你所作所为便能符合神的旨意。这不是一个很好的讲题么？
可惜，很少有人讲这样题目给我们听，这样题目是包含着感动人的福音，因为它能完全告诉我们「改变」的道理。
照一般情形来说，我们所听见的「改变」道理，乃是说我们必须有改变，换句话说：「改变」是我们必须有的。当然，「改变」确是我们必须有的，但是我们要首先知道，「改变」是神的恩赐。
腓立比书第二章十二节是写给信徒的：这一节圣经包含着根深的意义。我们初看起来，这节圣经的意义好像是矛盾的。让我们简短的来查考：「这样看来，我亲爱的弟兄！你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢作成你们得救的工夫。」
在这节圣经中有一句话说：「作成你们得救的工夫」。这句话与「得救本乎恩」是否有矛盾之处呢？「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）；「惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。……‥所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。」（罗四5，三20）
这句话特别是使徒保罗所说的。他一再强调我们不配得着救恩。保罗在这句话上还特别形容一句说：「就当恐惧战竞」。
「儿女的惧怕」不同于「奴仆的惧怕」
保罗不是也说过：「你们所受的不是奴隶的心仍旧害怕，所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸父。」（罗八15）么？并且约翰也曾同样说过：「爱既完全，就把惧怕除去。」（约壹四18）
因此我们读圣经时要十分小心，真理是多方面的，生命是丰富的。我们对于圣经上所论的专题，要特别注意。现在我们可以把这个矛盾符合起来。
首先来说，圣经告诉我们有惧怕的心，但当神感动我们使我们认识了罪，祂把基督的义赐给我们的时候，神就把惧怕从我们心里除去。或者当祂看见我们变成祂的儿女，并把神的爱赐给我们的时候，我们的惧怕就被除去了。奴仆的心除掉了，惧怕的心也随着除去了。
其次，当我们看见神爱我们，我们就没有惧怕了。这不是因为我们爱祂，事奉祂的缘故，乃是因为神爱我们的缘故。虽然我们是罪人，祂仍爱我们，并因着基督的缘故，使我们成义。
奴仆的心除去了，我们便变成了神的儿女，我们可以坦然无惧的呼叫阿爸父。同时圣经也告诉我们说：我们有惧怕的心，这种惧怕可以称为「儿女的惧怕」，并非前面所说的奴仆的惧怕。
所谓儿女的惧怕，就是神的儿女的惧怕心，在路加福音第十二章四节：「我的朋友，我对你们说：那杀身体以后不能再作甚么的，不要怕他们」，耶稣曾说过这种惧怕。
首先，耶稣告诉人必须克服各种惧怕心，于是祂又提到另一种惧怕心，而这种惧怕心必须保留着；祂说：「我要指示你们当怕的是谁，当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的，我实在告诉你们：正要怕祂。」
这里耶稣所讲的，就是神的儿女对祂应有的惧怕。这是说明我们如果坚决拒绝祂的拯救，祂就要把我们的肉身及灵魂丢在地狱里。在这里，儿女的惧怕与奴仆的惧怕完全相似。因为奴仆的心也是怕神的刑罚，当然是怕下地狱。但在这里，我们也看见这两种惧怕的分别。奴仆的惧怕，仅仅是惧怕刑罚。他们把神看作是残酷的，严厉的主，只愿刑罚人而不愿为人作甚么？
儿女的惧怕，不但是惧怕刑罚，但也是惧怕犯罪的行为和意念，也惧怕违背神的旨意。耶稣告诉我们要敬畏神，就是因为危险的后果。没有一个人能逃避危险的后果，除非他信靠主。我们必须知道人常误会神的各方面，甚至危险的一面。
从前以色列人看见了神，便认为是危险的，是有死的危险。在士师记第十三章二十二节，玛挪亚对他的妻说：「我们必要死，因为看见了神」；也请看士师记第六章二十二节：「基甸见他是耶和华的使者，就说：哀哉！主耶和华阿！我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者」，这完全是对神有误会。
神是愿意祂的选民知道有危险的后果，因此必须敬畏神。由于神的启示，我们知道祂是憎恨罪恶；罪恶与神的圣洁是不能并立的。因此，神对罪人是危险的，但不是对一切罪人都是危险的。至于那些悔罪的，谦卑的罪人，则不需惧怕神，因为他们已经被救赎出来了；神已经是他们满有怜悯、满有慈爱的救主。
但神对那些不听从祂的旨意的人是可怕的。请想一想！拿答、亚比户，在耶和华面前献凡火，他们被火烧灭（利十1-2）。再请想一想！可拉、大坍、亚比兰因为反抗摩西和亚伦就被土地吞灭（民十六1-35）。
在旧约里，祂的可怕的刑罚是如此的表现出来。我们要记住乌撒的事（撒下六6-9）。
在新约里并没有这种现象，神已经把这种可怕的情形完全启示出来了。在路加福音第十二章里，耶稣也讲到这一方面。耶稣说祂的可怕处是祂的圣洁，若罪人拒绝救恩，他的身体与灵魂就要被丢在地狱里。耶稣要叫门徒知道这种危险，这种惧怕，就是作神的儿女应有的惧怕心，我们曾经接受神的恩典的人都能有这样的经历，这种惧怕是从认识到祂的大爱里发出来的，祂不能容忍人的罪恶。若我们拒绝救恩，祂就要把我们丢在地狱里。我们也能看见耶稣不但讲论这种惧怕，并且神也怕违犯祂的大爱。
耶稣在这一方面也有许多表现，比方说：「妇人我与你有甚么相干么？」（约二4）耶稣觉得祂母亲的祈求好像一种试探，因为祂认为天父所指定的时间还没有到。
再比方：「耶稣对彼得说，撒但退后边去吧。」（太十六23）耶稣曾说：「我现在心里忧愁，我说甚么才好呢？」（约十二27）当然我们必须思想祂在客西马尼园和在十字架上的灵里忧伤。
当时耶稣的惧怕，就是惧怕魔鬼的试探进到祂的心灵，当时耶稣觉得引诱人违背神的试探是比任何时期更多更厉害。耶稣这样惧怕试探，就是表现出神的永远憎恨罪恶。我们作神的儿女的惧怕心也是如此，因为我们是为神所造，我们具有神的本质，我们也有恨罪怕罪的圣洁。儿女的惧怕心，就是怕罪，因为罪的结局，就是要把我们葬送在地狱里。
儿女的惧怕心不会渐渐减少，相反的，要渐渐加大。当我们活在神的丰富里的时候，我们惧怕心会更大。这就是使徒保罗所要表达的，所以他说：「就当恐惧战竞，作成你们得救的工夫，因为你们立志行事都是神在你们心里运行。」
马丁路德在解释十条诫命中，也曾说过：「我们必须惧怕而敬爱神。」可能有许多人反对这种说法，他们愿意敬爱神而不惧怕神。若我们彻底研究圣经，便会明白马丁路德所说的很对；马丁路德已经明白了要爱神也要惧怕神。
若我们活在祂的丰富恩典中，而我们妄用神的恩典，那便是很危险的。神的恩典是我们人生最宝贵的东西。若我们妄用，神的恩典便是世上最危险的东西。
2000年以前，大卫便认识到这个问题，所以他说：「凡心里没有诡诈，耶和华不算有罪的，这人是有福的。」（诗三十二2）若我们要避开在灵性路程中的险恶陷阱，我们必须惧怕、战竞。「作成你们得救的工夫，因为你们立志行事，都是神在你们心里运行」。这几句话对无经历的人好像也是自相矛盾的，对信徒来说，这几句话是最好的经历之谈。
信徒知道是神在他心里运行，他可以同使徒保罗一心一意的说：「万有都属于耶和华。」一切都是由神而来：创造天地、救赎、呼召、痛悔、信心、重生、圣洁等。一切在我们身上所发生的事，都是由神所行运的。我们的心志也是由神所决定的，我们的心志如能由神来运行，便会逐渐符合神的旨意。
我们得救的工夫就是这样，我们每天必须活在神的旨意中；我们如退后，便会沉沦。「作成你们得救的工夫……‥神在你们心里运行。」这节圣经的意义，现在可以明白了。我们必须作成得救的工夫，要作成得救的工夫，只有一个秘诀，就是不退后不沉沦，每天都活在神的旨意中。我们必须坚守祂的旨意，行在祂的旨意中，就可作成得救的工夫。
神是藉着许多方法来造就我们，特别是藉着恩典，圣灵在我们心里运行，我们得救的工夫也必须藉着这些方法。这不是说我们藉着读圣经、作礼拜、吃圣餐、祷告来向神献功劳，乃是藉着这些来完成得救的工夫。
当我们与罪恶的天性进行挣扎时，祂是在我们心里运行，并赐给我们力量。我们得救的工夫包含着不向神退后，不隐藏罪恶，也不原谅自己的罪。每次我们向神认罪时，神就更接近我们，以便在我们身上作工，先饶恕我们，再拯救我们。有时，我们看不出有甚么进步，但当我们诚实认罪，我们的内心便得着释放。当然这能使我们多靠近神。
事奉神，也需受圣灵的引导；操练敬虔，祈求就得着
论到事奉神，这也需要神在我们心里运行，我们受圣灵的引导和被基督的大爱所激动而为神作工。这样我们便能经历：「我们是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」保罗对提摩太说：「在敬虔上操练自己」，我们必须多操练自己。
耶稣曾说过：「凡祈求的就得着」，盼望这句话激励我们多操练自己作成得救的工夫。
（注：灵的得救与魂的得救是不同的，此篇讲的是魂得救的要领。）
「我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一9）
我写这篇文字的目的，是要帮助那些忧伤和失丧的人，我不知道他们外表的情形，但我能稍微明白他们心里的面目；他们心里的面目可分四方面：
一、他们在选择之中：他们或能选择走属世界的道路，或能选择走天程的道路。他们尚无一定的决心。若你已走属灵的道路，应该多感谢神。
二、他们是没有欺诈的人：他们常检查自己。在他们的心中和生活中，他们害怕有甚么欺诈的事。他决不隐藏任何恶事，更不作任何影响灵性生活的坏事。
三、他们开始基督的生活：他们开始与罪恶作战，并且学习如何避免犯罪。他们每天看见自己不爱神，他们也看见太爱自己。同时他们认识到自己没有悔改，也认识到自己的心是冰冷的、是强硬的。
四、他们读圣经：他们每天读圣经。他们看见神是满有慈爱，祂最大的快乐就是拯救罪人。可能有人要问：前面所说的那些人是忧伤的么？我想他们已是在主里面满有喜乐的信徒。当然，其中有些人是这样的。但决不是所有的人都是这样，若你问他们为甚么不能满有喜乐，他们可以立刻回答说：「因为我没有完全相信，神的恩慈对我没有甚么关系。」
神为我们所预备的救法是十分简短的。只要相信，就可以得救。罪人是藉着信心而蒙拯救，若无信心则不能进入永生。这是奇妙的！一方面，罪人把一切的罪恶交托给救主耶稣基督，另一方面，神要把我们忧伤的灵带到祂的心怀里。
但这仍然是不够的。因为还必须有信心，若没有信心，神仍不能拯救我们。今天失丧的人，不能完全受责备。传道人亦应受责备，因为他们所讲的信心问题是不够清楚，也不够简短。照我所知道的，信心问题有两种讲法。
从前老式讲法，则一再强调说：「信心是神的恩赐，我们接受这个恩赐是在神指定的时候。所以必须等候，神所指定的时候到了，便可以接受信心。」
新式的讲道则不是这样，他们说：「圣经上没有说必须等候，相反的，圣经上说：『当信主耶稣，你和你一家都必得救。』（徒十六31）」。
他们又说：「现在信，就能得救。」他们再继续说：「为甚么还再忧伤呢？神因着耶稣的缘故能赦免你一切的罪，但你必须信，若不信，你就必被定罪。」这两种讲法是不同的，他们把信心与确据混合在一起。从前老传道人所讲：「等候神指定的时候，你就能接受信心」，这是一种确据。现在传道人所讲：「现在相信就必得救」，这是说你可以得着确据。这样，失丧的人可以完全朋白了。所以他们尽力去找确据。他们研究以赛亚书第五十三章五节；及其他有关的圣经章节，但他们没有成功。
关于信心问题，我愿讲几句，请先看约翰壹书第一章九节：「我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」当然，这节圣经里没有提到信心。但是，另一方面，这节圣经却告诉我们要如何作，才能得救。这节圣经交通罪的赦免，这也是很清楚的告诉我们被赦免罪的人就是得救的人。
应如何作才能得着赦免呢？回答这个问题：「我们若认罪」。再没有别的办法，这不是很简短么？但是可能有人要问：「这里没有提到信心，一个人如没有信心，能得救么？」当然不能，「人非有信，就不能得着神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神。」（来十一6）所以：「我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」这节圣经里，信心是很清楚的包括在内。
信心在这节圣经里虽然未显明说出来，但却是含有信心问题。但是信心到底包含在那句话里呢？信心是在认罪上，这是很明显的。我们必须认罪，才能得着罪的赦免。但在我们未认罪之先，已经明白只有藉着信才能得救，所以信心已包含在认罪之内，要有信心，就必须在主面前认罪。
一个人相信救主，相信救恩，所以他才到主面前认罪。若你不信神，你能在祂面前认罪么？没有一个人能赦免罪，只有神能赦免人的罪。但有时你不明白这个道理。
因此你便很难相信神已经赦免你的罪。这是错误的。在这节圣经上明显的告诉我们祂要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。
虽然你这时没有喜乐，平安作为确据，但你是得救了。你常谈你已相信是得救了，也常谈你已相信是神的儿女，但是主要的问题是否你已信耶稣、或已信神？你忘记了罪的赦免，不是在你而是在神。
我可以用圣经上的比喻来表示神如何为悔改的人欢喜快乐。请看路加福音第十五章七和十节。由于神的光照，你逐渐看见自己的罪。最后，你完全认识到自己的罪，因为你说的，所行的都是充满着罪。同时在神的面前，你已认识到自己的痛悔不够真实，也认识到自己要求得救的心不够迫切。
此外，你也看见自己没有力量来改变现在的环境。你所作的，好像一个人在水里快要淹死的情形一样。你用力大声呼喊，你所喊叫的如同彼得一样：「主阿！救我」。神看见这一切情形的发生，祂用手拉着你，并从污泥中把你拖出来，用祂的宝血给你洗净一切的污秽。
同时神在你罪恶的记录上，一笔勾消你一切大小的罪恶，就是这样祂取销你的不义，并使你完全得着释放。不只如此，祂把你一切的罪，完全丢在海里，再不记念你的罪。于是祂取出生命簿，把你的名字写在祂的生命簿上。你作了神的儿女，你就有作儿子的权利。你所以能得着救恩，就是因为耶稣基督为罪人受苦受死，完成了救赎的功劳。
但是有些本于良心的人，常怀疑自己，总是害怕欺骗自己。他知道圣经上所说的，他也知道每一个认罪的人便能得着罪的赦免；但他常问自己：「我认了罪么？我已经在祷告中把罪告诉了神，但我是否认了一切的罪？」
为了帮助你这样人，我愿问你一个问题，你一定还记得你少年时作错了事，你站在你的父母面前认罪，现在我来问你：「你是否怀疑你所认的罪？」你一定不怀疑，为甚么？认罪是很简短的事，只是诚实说明所作何事。你父母所盼望的就是盼望你把实情说出来，承认自己的错。当你说完这一切，他们便会感觉非常快乐，把你抱到怀里，并对你说：过去的一切都成过去了，不必再去记念它了。
向神认罪也是如此。祂所盼望你的，就是照你良心所提的，向神认罪。若你是这样作的，你就已经认罪了；因此你便得着罪的赦免。
但有些人常怀疑是欺骗自己，并常问自己：「我已认一切的罪么？」我明白你为甚么要这样问自己，你已经完全向神认罪了。但忽然有一天，你想起了一个罪，或者想起旧日一件事过去不认为是罪；因此你怀疑起来并问自己：「我的认罪是否完全？忘记了罪，这不是欺骗神么？」
现在我要问你一个问题：「你曾否故意隐藏罪而不向神认罪？」你的回答一定：「我没有故意隐藏甚么罪。」
现在我要对你说：若你已经把你所知道的罪向神承认了，而没有故意隐藏甚么罪，这是忠实的认罪。若以后你发现其他的罪，那是另一件事。这是因为圣灵常常把罪恶的事给我们指出。我们自己不能认识到罪，也不能为罪而忧伤。
在我们归向主的时候，我们只能认识到圣灵所光照的罪恶。圣灵不把我们一切的罪完全一次指出来，这是因为我们不能一次认识到所有的罪。我们是逐渐认识罪，当然不能一次就认识一切的罪。这是很自然的事。
我们作父母的，对待小孩子也是这样。我们不愿意自己的小孩子时常忧愁不安，我们要他们快乐自由，我们叫他们逐渐认识错误。若他们不认识错误，我们必须告诉他们。天父对祂的儿女也是如此。天父要对你说：「我把基督赐给你，作为最佳之礼物。如你有了祂作你的救主，你一生中不再需要别的东西。你要感谢赞美！你要快乐作工，你要离开罪恶，我的圣灵要带领你，保守你。若你跌倒了，圣灵要光照你，使你悔改认罪。」
神对人是何等的仁慈！有些人误会信心，把信心当作一种感觉。但是感觉是空洞的，是靠不住的，好像彩票一样。若你运气好，你就可以得着头奖，若你得不到头奖，则毫无办法。
因此，若你运气好，便能有信心，否则就毫无办法。有许多人是这样想，但是这完全是错误的，信心好像痛悔一样，是一种心愿。
圣经上是很明显的讲到这个问题。首先来说：「当信主耶稣，你和你一家都必得救」，这句话就是表示一种心愿。其次来说：在圣经上：信心是顺服真道，请看罗马书第一章五节，第十六章二十六两节。信服是顺服的意思，就是一种心愿。最后，在圣经上也很清楚的指出「不信」就是不顺服的意思。顺服和不顺服都是表示一种心愿。既然信心是一种心愿，因此心愿包含着决心。这是说我决定是否愿意认罪，或者是否愿意拒绝圣灵的动工而远离神。可能有人要问：若信心是一种心愿，但圣经上说：一个人不能完全了解神的事，这不是有矛盾么？
让我们研究查考，我们说信心是一种心愿，但我们不能说一个平常人不用自己的心愿来信神。一个人能相信别人，相信动物，相信金钱，也能相信魔鬼。但能否相信神呢？不能，因为人认为神是危险的，必须远离才好。
若神没有大能，是不能劝一个反对祂的人来相信祂。神是用圣灵的光照来感动人，吸引人到祂身边。于是神开始向人指出他过去的罪恶生活，也告诉人关于祂所完成的救恩，并愿拯救罪人。
现在人需作决定。罪人应该决定选择那一条路？远离神呢？还是顺服神并向祂认罪？这就是人的决定，也是人的心愿的决定。信心就是信耶稣基督。信心就是罪人带着一切的罪归向基督。信心是一种心愿，也就是说愿意带着罪归向基督。救恩是恩典，罪人有信心，就可以得着救恩。基督是罪人的拯救者，耶稣基督救赎了世上所有的罪人。
罪人不须帮助基督完成救赎大功。基督不需要别人的帮助，祂所要的，就是接近罪人。当罪人愿意归向祂时，祂就接近了罪人，并拯救了他。
我再用比方来说明。比方说你生病了，你的病状十分严重。医生也嘱咐你必须请专家来诊治，你照着他的话去作。专家把你的病状再详细检查一番，最后他说：这是很严重的病，我不敢说一定能把你的病医好。你必须先开刀，但我不能肯定开刀的结果如何？
现在我问你：在这专家未给你开刀以前，他盼望你甚么？他盼望你相信开刀的结果是好的么？他所盼望你的，你必须作，否则就不能开刀。
他所盼望你的，就是你必须向他说：「医生！请你就一试。」这就是医生所盼望你的。换句话说，他要你表示信任他，而愿意把你的身体交给他。于是他便愿意给你开刀，你不需要帮助他。
为了使你安静而不麻烦他，他还要把你的手和脚都绑起来。于是他才能开刀。若医生对于开刀是很有经历的，手术的效果一定很好。开刀完了以后，他们把你送到你的病房，医生也进来看看你，并对你说：「好好的安静休养，你会复元的。」
第二天医生又本来看你，并说：「一切很好」，但你可能不以为然。昨天你觉得情形很坏，而今天更坏，开刀的地方现在已经开始很痛了。
第三天医生再来看你，并且仍然说一切很好，现在你是认为比较好些。经过两个礼拜后，你的生命被救了，你的病已经完全好了。灵魂的拯救也是如此。我们的灵魂也是生病，所生的是要死的病，这种病也必须开刀才能痊愈。唯一的外科医生，能开刀医治我们灵魂病的就是耶稣基督，我们要作甚么好让神来给我们开刀？
第一，先相信我们是生病；第二我们带着罪走向祂的身边。这是祂所盼望我们的。
许多人认为必须先有快乐平安和确据，否则就不能作神的儿女。这是颠倒事情的自然次序。当然你可以盼望平安和确据，但这不是事情的开端。开端是痛苦，因为必须经过开刀。当我们信祂的时候，祂就给我们开刀。
祂所盼望我们的，就是信心，就是我们信任祂并带着罪归向祂。我们不隐藏任何罪恶，并把一切交托给主。
耶稣知道罪人开刀以后的痛苦，所以祂不奇怪我们没有甚么快乐和平安。你不满意自己，你轻视自己，深悔自己的罪恶，深恨自己的铁石心肠等等，这都是开刀后的痛苦；但是这些痛苦是没有危险的。这是生命的记号。
现在我们谈一谈信心与确据的分别。可能有人要问：信心与确据是否一件事？有何分别？希伯来书第十一章一节，不是说过：「信心……‥是未见之事的确据」么？我可以回答说：「信心是确据，因为一个正常的信心，健全的信心一定要发展到确据，好像一个人由幼长大而逐渐发展为一个成年人。
关于信心与确据在下列圣经章节里讲得很清楚：「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。」（罗八章16）「你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫阿爸！父！」（加四6）；「所以，你们因信基督耶稣都是神的儿子。」（加三26）
在罗马书第八章十六节里是说明罪人得着确据，证明是神的儿女：「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女」，这是很荣耀的确据。
在加拉太书第四章六节说：「你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入他们的心，呼叫阿爸父。」这是说明由于圣灵的见证——确据，我们是神的儿子。
这是信心与确据的关系，信心是得救的条件，确据是得救的结果。同时，我们应知道所谓确据就是信心的确据。信心与确据是有其内部有机的联系，就好像种子与植物一样。信心起初好像一粒小种子在罪人心里逐渐发芽，使我们痛恨罪恶生活，并使我们有勇气走到主耶稣面前。
在起初，信心是包含着忧伤叹息，疑惑和流泪。但圣灵继续作工，我们的灵魂逐渐认识了神的话，并明白了神所预备的救恩。忧伤、叹息渐渐消失了，而信心日日长大。信心使我们看见神的救恩是为了那些失丧的人，也看见了神叫不义的人成义。信心现在变成了快乐的信心。
虽然你带着罪走向主的面前，但你还未得着属灵的快乐。你要问我应如何作才能得着确据呢？让我们谈一谈这一个问题，你应寻找确据，但你需祈求神，如同你向神所求别的东西一样。用安静的心祈求神，祂必赐给你确据。
我们要知道这是圣灵赐给我们确据，祂是很喜乐把基督的真理讲解给我们听，直到我们有了确据，心中快乐时为止。有几种方法可以得着确据：
一、多读圣经：当你读圣经时，你当求圣灵用神的话来启示你，使你能得着确据。
二、参加圣餐：我们要知道圣餐能加强我们的信心，并使我们的灵性长大成人，也就是说，使我们的灵性能像耶稣一样。
三、祷告：求主将确据赐给你，你若需要确据来领人归主，你可以告诉主说：你是需要确据以便将来更能好好服事祂。
主一定会把确据赐给你，有一天或者在黑夜里，神会把确据赐给你。神要行神迹给你看，祂使圣经上的话发出亮光。祂叫你看见十字架，看见耶稣的血和伤痕。祂要使你看见你以前所没有看见的，也叫你明白你以前所不懂的。这样你可以在别人面前作见证，把福音传给别人。
「马大！马大！你为许多的事，思虑烦扰；但是不可缺少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。」（路十41-42）
耶稣来到伯大尼去看望祂的朋友：一个弟兄两个姊妹，他们见面后即开始谈话。耶稣的门徒也专心听着，马利亚是一心一意地听耶稣讲，她是完全把别的事情忘记了，她靠近耶稣坐着，以便更清楚地听耶稣的教训。
马大就不然，她只想应尽地主之谊，忙着如何来招待耶稣。马大对耶稣的教训当然十分喜欢听，但她忙于招待，只能片断地听一点。
每一次马大走进来，她看见马利亚坐着不动。一点也不帮忙招待，她实在不能再忍耐了。她直接走到耶稣面前，请祂叫马利亚来帮忙招待，等一切招待工作办完以后，再一同坐下来听祂讲道。
但耶稣没有责备马利亚，相反地，马大自己却受了耶稣的责备。耶稣也曾注意这两个姐妹的不同情形。马大是一个尽妇道的女人，有了客人便立刻忙于招待。她要尽量好好招待这一位贵客，也尽量使客人满意。但马利亚忘了这一切，她只专心听耶稣讲话。马利亚使耶稣十分快乐，祂说：「马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。」
耶稣对马大却说「你所担心的事是对的，是要紧的。但是现在还有比招待客人吃喝更要紧的事情。现在有一个机会可以坐下听宝贵的教训，这个机会不久即成过去，而永不能再得」，所以祂劝诫她要把握时机，并告诉她在人生中有许多事情，但是最不可缺少的和最重要的一件，就是安静的听主讲话
有许多像马大一样的信徒。在每一个时代，都有这样的信徒。马大当然是一个信徒。请看约翰福音第十一章二十至二十七节，即可以明白她确实是一个信徒。我们应该知道她所以忙碌招待耶稣是为了荣耀神和讨祂的喜悦。
像马大这样的信徒是很热诚的，他们是实际行动的人，也是能干的人，他们的目的是讨神的喜悦；但是对于这一方面他们没有像马利亚这样的信徒得主喜悦。
从约翰福音第十二章一至八节：我们知道马利亚用香膏抹耶稣的脚。这便说明了马利亚明白如何把握时机来讨祂的喜悦，如同祂选择适当的时候来安静的坐在祂的脚前听祂讲道。主耶稣很喜欢她安静的心。至于那些像马大的信徒，最危险的事，就是不安静，为一些俗事常浮燥不安。这样的信徒终日忙碌，分散了自己的注意力，没有一点时间安静在主脚下，这是十分危险的。
主耶稣之所以责备马大，就是要叫她明白这种危险。虽然她可能认为祂的指责是不应该的，但是祂为了她的灵性，必须这样作。若我们对罪恶作战有许多经历的话，我们即能更清楚地明白不能安静在主脚前是魔鬼的一种试诱；因此是十分危险的。
首先说吧，在主脚前的安静，乃是我们信徒与主来往的基本条件。忽略这一点便会影响我们信徒的生活，其次来说，魔鬼尽力来破坏我们的安静。我们谈说的第二方面，我们都有「旧我」。「旧我」是最怕我们在神面前有安静的时间。
「体贴肉体的，就是与神为仇。」（罗八7）肉体是与神为仇，但它很少直接攻击神，它是用间接的办法本反对神。
「旧我」很少明显的说出，我们应该忽略在神面前的安静；但它用一连串的理论来拦阻我们，旧我的理论总是无穷无尽的，并且根据我们外面的环境和里面的情形来变化它的理论，来拦阻我们在神面前有安静的时间。
比方说在早晨：时间太少，还有许多事情等着要作，没有时间可以安静在主面前。
比方说在中午：还有许多事没有作完，必须赶快作，更没有时间来安静在主的面前。
比方说在晚上：工作了一天，太疲乏了，快休息吧！
总而言之，「旧我」总有一套理论使我们不能在神面前有安静的时间。同时，魔鬼也集中力量来阻扰我们有安静的时间，魔鬼当然知道安静的时间对我们灵性的重要。魔鬼也知道安静在主脚前的信徒是不能征服的，因为这样的信徒在安静的时间中已经得着抵抗魔鬼的力量。这样的信徒虽然一时不惯走入迷途，但他终能回到耶稣的怀抱里而变为更加强大。魔鬼知道凡是不安静在主面前的信徒，是容易被征服的。
人的心不能是空虚的，若人的心不是被神充满，就是被世界充满。若人的心是追求世界的，这是十分危险的。追求世界的心会使我们远离神，心里根本不想到神。这样人的灵性已经是死了，根本没有灵性生活。
若忽略「安静的时间」结果是如此的恶劣，魔鬼为何不集中力量来阻扰我们呢？即使魔鬼不能使我们完全远离神，而只使我们安静的心变弱，这也是魔鬼的胜利。
我们每天接受神的恩典越少，我们灵性生活便越弱，因此我们便没有足够的力量来与魔鬼作战。
这样，我们的灵性生活就麻木不仁，一切灵性活动都变成脆弱了，逐渐的便不信任神，而远离神。要多祷告！我们必须把握时间，祈求神。
最好在早晨找时间作祷告。每天早起，便会有充足的时间来读圣经和祷告。若这样作，你觉得睡眠和休息都不够，我愿建议你晚上早睡觉。有许多人晚上睡觉太迟，这是很不好的习惯。
晚上早睡，早上便能早起。如此，早晨便有充足的安静时间来与主交通。有许多人浪费他们的时间，首先，他们早晨在床上的时间太长。因此一起身，就仓忙着洗脸，吃饭和上班。
若你能早起，便有充足的时间来穿衣，读圣经、祷告。当然更能吃很舒适的早饭，饭后便去上班，根本不用忙手忙脚。
当我们进到祷告内室的时候，我们的思想不能集中。我们的头脑里还存有许多扰乱我们安静的思想，我们必须先除掉这些无用的思想，以后才能安静祷告。像马利亚这样的信徒是完全明白这一切。在其他方面，他们可能低于别人，但是他们却能抵抗魔鬼与肉体的引诱而保持与主交通。他们是选择那上好的福分。
他们愿意与亚萨一同说：「我亲近神是与我有益。」（诗七十三28）
他们在亲近神之中，才能看见永远的荣耀，才能听见耶稣的声音。主把祂的伤痕显示给他们，并告诉他们罪恶的可怕，激励他们悔改及渴慕真理。
他们属灵的眼睛举向十字架，他们看见了神的羔羊。圣灵把耶稣的真理启示给他们，虽然他们有罪，但救恩却临到他们身上。
由于亲近主，祂保佑他们胜过引诱和危险。当他们在最软弱的时候，神发出轻微的和激励的声音来帮助他们。由于主的保护，他们脱离了失败和跌倒。他们认识到神的大爱是无法形容的，他们便时时与主亲近，他们感觉到他们的生活是丰富的、是有趣味的。
他们属灵的生命是丰富的和安静的。他们不受日常生活扰乱的影响，他们照常与主亲近、与主交通。他们惯于保持安静的时间，他们像马丁路德一样：他们作长时间的祷告，不论如何忙碌，终是与主保持联系，即使在最忙的时候，仍与主作不断的交通。这是马利亚型信徒的生活情形。
他们学习亲近神，神也保守他们，使他们的生命在各方面都健强。现在我们谈一谈马利亚所选择那上好的福分，马利亚不止坐在耶稣的脚下，她也按时行动，她全心全意为主作工。她所作的，在主的眼中，是十分宝贵的。请看约翰福音第十二章三至八节：「房里就充满了膏的香气」，这句话是非常有意义的。马利亚型的信徒是有香气的，凡接近她的人都能受到香气的薰染。不但从她的言和行可以得着香气，而从她的人品上也能得着香气。有一次耶稣说：「信我的人，就如经上所说：从他的腹中要流出活水的江河来。」
像马利亚一样的信徒就是如此。「马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。」你是否已经选择那上好的福分？你是否选择那些将被人夺去的东西？你有一个房子，有一个家。当然你爱你的家，但是有一天，你必须离开你的家，别人要来住你的家。
你喜欢你花园里的花。花的美和芬香使你高兴快乐。但有一天，你不能再欣赏这些花了，它们仅用作装饰你的坟墓而已。
你可能很有钱，你也喜欢金钱，但有一天你必须离开金钱，你所有的金钱要成为别人所有的。你有特别技能，但有一天，你的技能要成为过去，甚至于你也不能举起手来打一个苍蝇。
你可能是很有学问的人，但是有一天，你必须完全丢掉你的学问。你有可爱的人，他们也很爱你，但是有一天，这些爱你的人要站在你的旁边痛哭你的死亡。所以最好选择那上好的福分，那是不能夺去的。每一个人都应明白这个问题，这是一件不可缺少的事。
「你要我为你作甚么？」（可十51）
前面这话是耶稣对瞎子巴底买说的。巴底买是一个讨饭的瞎子，他坐在路旁讨钱，路旁的人有时施舍一点钱给他，我想那些施舍的人可能对他说：「你是一个瞎子，你知道拿撒勒人耶稣么？祂医治了富人和穷人，神医治任何人。祂叫瞎子看见，聋子听见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，并叫死人复活。许多人都相信祂是弥赛亚。」
当然，巴底买很愿意到加利利去看看这位名人，但他是一个瞎子，他怎能去呢？我们可以推测巴底买一定天天盼望这位拿撒勒耶稣能经过这里，以便求祂医治他的瞎眼。
有一天，耶稣真的来了。巴底买听见一些人在路上喧叫的声音，他即问甚么事发生了，有人回答说：「拿撒勒人耶稣来了」。巴底买既然不能看见任何人，他便大声喊叫：「大卫的子孙！耶稣阿！请你可怜我吧！」有许多人责备他，且不许他作声。
但是，巴底买不肯放弃这个机会，他用力大声叫喊：「大卫的子孙阿！可怜我吧！」耶稣看见一个瞎子叫祂，祂便叫人把瞎子带到祂的身边来。瞎子便丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。耶稣说：「你要我为你作甚么？」巴底买心里充满希望，并回答说：「拉波尼，我要能看见」。
耶稣说：「你可以着见」。巴底买便立刻看见了。他所看见的第一个人，就是耶稣，他就在路上跟随耶稣。我特别喜欢这个故事。在这个故事里，我可以看见耶稣的伟大和慈爱。
主说：「你要我为你作甚么？」
请想一想！耶稣是神的儿子，祂在世上，对祂所遇见的人说：「你要我为你作甚么？」并且不论我们要求甚么，神总是答应我们的祈求。祂的慈爱是丰富的，不论谁祈求祂，祂总不离弃他。即使那些说谎言的、好色邪荡的、起假誓的，和谋杀人的。当他们诚恳的呼求主的时候，主就转向他们；并温柔的问他们说：「你要我为你作甚么？」
根据四福音的记载：耶稣总是首先转向受痛苦的人，祂的眼睛是寻找痛苦的人，若你有重担，你要明白：「耶稣首先是面向世上的祈求者」。
你可能是灵性上的乞丐，你的心情非常沉重，我要告诉你一个好消息，就是耶稣站在你的面前，并问你说：「你要我为你作甚么？」
若你把重担交托给耶稣，你就感觉十分轻快。你为甚么不去找这位全能的朋友呢？你为甚么不求这位为你受死的救主来帮助你呢？你怕祂帮助你么？你怕祂开你的属灵的眼睛么？有许多人情愿作属灵的瞎子，而不愿张开属灵的眼睛。世界上是充满属灵的瞎子！
作一个基督徒是何等的快乐！我们有一位明友！在我们需要的时候，祂能帮助我们。并且祂每日站在我们面前问我们说：「你要我为你作甚么？」
祂每日早晨就这样问我们，我们可以把每天所需要的，完全告诉祂。我个人认为只要有这样一位朋友，我们就不该再作甚么不平之鸣；我们要像巴底买一样来赞美神。
有些人不信耶稣再会行奇迹，他们不怀疑在1900多年以前，祂行过奇迹，但他们不认为祂现在还行奇迹。
当我们讲到耶稣的奇迹时，我们常把祂的奇迹认为是属灵的方面，虽然在圣经上明显的说明这是身体上的奇迹。
因此，许多信徒坐在礼拜堂里叹息自己肉体上的痛苦，并且喃喃自语：「最好我能活在耶稣在世的时候，我可以穿上最好的衣服去找祂，请祂到我家里来——我的家是充满疾病和痛苦。」
我亲爱的朋友！耶稣并未停止行奇迹，祂现在如前一样能行奇迹。祂喜欢为你行奇迹。在四福音里，你可以看到耶稣叫人把一个妇人带到圣殿里的事。你可以看见耶稣在安息日当着法利赛人面前如何医治这位妇人，而不顾法利赛人的反对，法利赛人对此事也曾表示应等到安息日过去以后再进行。
但耶稣对此事，却这样表示：「这位妇人岂不是亚伯拉罕的子孙么？她被撒但捆绑多年，不可在安息日叫她得释放么？」所以耶稣很愿为受痛苦的人行奇迹，但是有些人不信耶稣，所以祂的奇迹不能临到他们身上；但是耶稣对那些不信的人仍然不停地去拯救他们。
今天耶稣也对我们不信的人施行拯救，祂等候我们求祂行奇迹。若你是在困苦中，或者你在病中，或者你最亲爱的人在病中，你即可求主行奇事，并告诉祂你需要甚么奇事。
讲记住！当你这样祈求主的时候，祂是很欢喜为你行奇事。当然，我们可以求主为我们行奇迹，但决不可命令主行奇事，因为祂是神。所以我们要很谦卑的祈求主行奇迹，并把我们祈要奇迹的迫切情形完全告诉主；我们可以这样的祷告：「主阿！若这样能荣耀你的名，即求主行奇迹来医治我。若不能荣耀你的名，即求主不必行此奇事，我宁愿生病。若藉着我的病更能荣耀你的名，我情愿生病，只求主赐给我力量来抵挡病的痛苦。」
巴底买知道他所需要的是甚么？他需要看见。有时候，你们灵里的眼睛看不见你们真正需要是甚么，你们应多读圣经。当你们读圣经时，你们可以得着圣经上最宝贵的教训，因为在圣经上你们可以看见神；你们越读，就越感谢神。
你们知道读圣经是多么快乐么？你们应该常常带着一本小圣经在衣袋里，妇女们没有衣袋，可以把小圣经放在钱袋里。在家里，要把圣经放在近处的台上以便你们能随时拿起来念。当你们读到那一节圣经时，你们属灵的眼睛可能就看见了！神就是这样叫你们看见你们所需要的东西！
你们现在是否比以前看得更加清楚呢？千万不要以为读圣经是一种重担！当然，你们能看见你们自己的日常生活。
你们是否记得你们以前对自己的生活是如何的严格！不但对所言所行是非常的严格，而且对所思所想亦非常的严格。以前你们对待别人不很客气时，便觉得难过，你们现在还记得这一切么？
这一切，现在你们能否看见？你们现在是否像以前一样的严格？对待别人，你们以前能很清楚的明白应该如何作。在过去，当你们看见别人，就想到他们永远不灭的灵魂，你们用耶稣的眼睛去看他们，你们向他们讨论灵魂问题。起初，他们很好，也肯听你的话，但以后他们便对你们说：「请不要再讲了，你所讲的不切合实际生活。」
不久你们便看见自己的缺点！现在你们更能看清楚一些么？或者，现在当你们看见别人时，仍然看不见他们永远不灭的灵魂么？有许多信徒仍然看不见别人灵魂上的需要！也有许多信徒始终不关心那些失丧的羊群！我们要有属灵的儆醒！你要甚么？你要得医治么？
请想一想！不必立刻答覆，这一个问题十分重要，仔细考虑你应该要甚么？当然，你可能说：我愿意得医治。若一个信徒的灵性上有了病，不是应该要求医治么？有许多信徒，他们的灵性确实是生病了。在起初，他们很好。他们把一切都交托给神。神赐给他们力量，使他们能胜过旧我。神也赐给他们爱心——基督的爱心。
但以后，由于灵性的软弱，他们便开始改变了，他们听从魔鬼了。于是，他们追求个人的喜乐，享受和利益；这样的信徒决不会去反对老我，也不会反对世界和魔鬼。
甚么东西能损害我们属灵的眼睛呢？这是「罪」，「罪恶」总是攻击我们属灵的眼睛。然而，若我们能在神面前认罪，即使最大的罪也不能损害我们属灵的眼睛。但是，若我们不肯在神前认罪，而愿意原谅自己的罪，那么，即使最小的罪也能软弱我们的灵性，并逐渐损害我们属灵的眼睛。
我要谈一个重要问题，这个问题之所以重要，是因为它关系我们永远的生命。我们要知道不认罪就要损害我们属灵的眼睛，以至于完全使我们变成了瞎子。「你的眼睛要昏花，全身就黑暗，你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（太六23）。
两样东西对信徒是非常危险的，第一样东西就是「钱财」，你的经济情形如何？我不是要问你有多少钱，我所要问的，就是谁作钱的主人，你作主人或神作主人？你大约还记得以前与主有密切来往的时候，在那时关于钱的事，你总是与主商量，即使买东西和施舍，你都与主谈过。
那是你与神最密切的时期！但是你有「旧我」，「旧我」叫你事奉玛门。对于钱的问题，「旧我」要叫你首先把钱用在他的身上。由于「旧我」的引诱，你逐渐不愿意神来管理你的钱财。你要自己掌管自己的钱财。因此，你经常所关心的，只是钱的问题，即使在祷告时，你也是想到钱的问题。
贪爱金钱对于灵性是有多大的影响！现在我再问你一个问题：「你的家庭生活如何！」「家庭中和睦否？彼此相爱否？」
尤其是我们结过婚的人，对于这个问题却有研究之必要。当你的家庭和睦时，你感觉得十分快乐。你和家里的人一同读圣经、一同跪下、一同祷告、一同唱诗，并且一同谈论天上与地下的事。一个基督化的家庭即使没有钱，也是过着快乐的生活；在世上没有一个地方比基督化家庭更靠近乐园。
但是我们不是十全十美的，我们都有自己的缺点，因此，我们在家庭便会发生磨擦。有一天，你的妻子或者你的丈夫说一句厉害的话，你的回答比她或他更厉害。
以后圣灵对你说：「恳求神饶恕你吧！」你回答说：「是的，但是这一次不是我完全错！」
圣灵又说：「你还不够错么？」于是你便祈求神饶恕你，你也感觉快乐，但是这种不和睦的情形时常发生，家庭之间便没有快乐；不和睦的结果会造成埋怨神。于是不再一同祷告、一同唱诗、一同与神交通。基督化的家庭就这样逐渐败坏。
你愿意得医治么？你现在可以明白应该医治甚么！若你属灵的眼睛恢复了视觉，便不会过着现在的生活，也不会贪恋金钱，而愿主作你生活的中心。若你得罪了你的妻子或你的丈夫，你应该自己谦卑说：「请你原谅！家庭中的一切不愉快事情，都是由我而起，我要受责备。」
你能这样作么？有许多信徒，他们的灵魂没有喜乐，没有平安，也没有能力。他们的灵魂为罪恶所捆绑，他们所犯的罪，不认为是罪，并且尽量为罪来辩护；这样的信徒也希望得着释放。
他们记得以前与神和好，与祂有密切交通。他们能用自己属灵的眼睛看见神，并对神讲话。这不是因为他们过去没有犯罪，乃是因为他们不隐藏任何事情。在那个时候，他们十分快乐，因为他们并没有甚么惧怕。有些人想得着释放，但他们不能释放自己。他们好像瘫痪一样，全身虚弱无力，无法战胜罪恶。
所以耶稣说：「你要我为你作甚么？」就是因为你没有力量来改变自己，祂要来帮助你。你只需把一切的困难情形告诉祂，并把你逃避真理，以及犯罪的情形告诉祂。祂会行奇迹来拯救你。
祂医治你如同医治巴底买一样。祂会叫你的眼睛能看见祂。你好久没有看见祂了，你曾想看见祂，但你不能看见祂。这是为甚么呢？
因为你未承认的罪把十字架遮盖起来了，使你的眼睛看不见。你属灵的眼睛曾经寻找十字架，但是你总不能看见十字架。现在由于耶稣的拯救你看见了，你看见了耶稣。当你承认了一切的罪，你属灵的视觉就恢复了。神要对你忧伤的灵说话，祂的慈爱要加到你身上。
你觉得像浪子回家一样的羞耻！但神要像浪子的父亲一样来接待你！祂的恩典就是这样奇妙！祂的恩典不但给你平安和快乐，也给你凭据叫你看见你的罪是得着赦免。
恩典也赐给你力量，使你能向你的丈夫和妻子要求宽恕，也使你能够不再贪恋金钱。
你所以能情愿作这些事，就是因为你看见了耶稣；你现在可以明白神奇妙的话语：「你们立志行事，都是祂在你们心里运行，为要成就祂的美意。」（腓二13）
你过去枯干的信徒生活现在也改变了，也活泼起来了。你看见别人的灵魂，也看见别人的需要。你愿意为别人受苦，为别人祈祷，也愿意参加葡萄园里的工作。
根据马可福音第四章的记载，耶稣在海边教训人。有许多人到祂那里聚集，祂只得上船坐下，并对他们讲道。
当天晚上，耶稣对门徒说我们渡到海那边去休息。他们对众人说过再会以后，即离开海边。
耶稣很疲乏，在船上不久就睡着了。门徒在船上一面划船、一面谈论今天的事。他们如此热烈谈论，竟未曾注意到暴风起来了。他们忽然觉得狂风起来，海中大浪涌到他们身上，海水也打到船内，船快要沉没了；耶稣仍在船尾上睡觉。
门徒便大声呼喊，并叫醒了耶稣说：「夫子！我们丧命你不顾么？」耶稣醒了，斥责风和海，风就停止，海就平静了。耶稣对他们说：「为甚么胆怯？你们没有信心么？」他们就大大的惧怕，彼此说，到底祂是谁，连风和海也听从了祂；因为相隔只有七、八里路，所以不久即到达海的那一边。
耶稣每天的生活很忙，所以没有工夫休息。不论祂到甚么地方去，总是有人求祂帮忙。他们来到海那边，耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人迎着祂，并恳求神将污鬼赶走；耶稣即吩咐污鬼从这人身上出来。
但是污鬼恳求耶稣准许牠们进到猪群里去，附在约2000猪的身上。很奇怪，耶稣即准许污鬼附着猪，但是当污鬼进入猪里时，那些猪就闯下山崖，投入海里淹死了。
放猪的人就逃跑了，去告诉城里和乡下的人，众人就来看是甚么事。耶稣站在那里，祂问众人说：「要我作甚么？」耶稣是来看望他们，并叫他们看见神的作为；祂把神赐给被鬼附着的人所有的恩典与怜悯，完全显示给众人。
但是众人一致的意见是央求耶稣离开他们的境界，这就是众人所祈求耶稣的。这也是他们一致的要求。这确实使耶稣伤心难过。
这世上不仅是这些人叫耶稣远难到别的地方去！在这1900多年以来，在各处都有这样的人。同时也有许许多多的虔诚信徒同心合一的祈求耶稣与他们同在，耶稣是在他们中间并向他们的心灵讲话，他们确实感觉到耶稣是在他们中间；耶稣问他们说：「你要我为你作甚么？」
亲爱的读者！你怎样回答呢？你会祈求耶稣赐给你属灵的平安么？你曾祈求耶稣免去你良心上的亏欠么？是的，你曾这样祈求过，并且祈求过许多次。我也相信你曾这样祈求过，但耶稣现在来敲你的心门。你不能把祂赶走，不能拒绝祂和轻视祂。若这样作怎能得救呢？
有人说：「真的么？我想不会有地狱！若神像传道人所讲的神那样爱世人，祂一定舍不得把人的灵魂丢在地狱里。」但你忘记一件重要事，基督的爱是完全的爱，祂为我们的缘故降世为人，祂为了拯救我们而舍弃自己的生命。祂自己说过有永远的地狱，神的爱不能改变这个事实。
耶稣曾说过，祂为我们的罪而死，我们不需要进到地狱里，因为神能救我们。但是祂也曾说过，若我们拒绝祂的救恩，便不能逃脱地狱，换句话说，拒绝救恩的人便要永远灭亡。
永远灭亡是怎样开始的？很简单，就是耶稣来敲你的心门要拯救你，而你却拒绝神。耶稣拯救你的唯一方法就是来敲你的心门，使你的灵觉悟。若你拒绝了，便失掉了神的呼召，也失掉了救恩。
若你想知道神是如何的感觉，当祂看见这些人将要失丧而灭亡的时候，「我求过你的门徒，把鬼赶出去，他们却是不能。耶稣说：嗳！这又不信又悖谬的世代阿！我在你们这里，忍耐你们要到几时呢？将你的儿子带到这里来吧！正来的时候，鬼把他摔倒，叫他重重的抽疯。耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了，交给他父亲。众人都诧异神的大能。耶稣所作的一切事，众人正希奇的时候，耶稣对门徒说：你们要把这些话存在耳中，因为人子将要被交在人手里。」（路十九40-44）
当耶稣看见耶路撒冷拒绝了神的救恩，就为她哀哭，神的爱必须表示两方面：一方面是永生，一方面是永远灭亡。
有许多人怕死，认为「死」是一件可怕的事，但我们得救的人，便不怕死，因为我们接受了神的救恩；我们死了以后，没有永远灭亡的痛苦。
（说明：此篇作品显然是路德马丁改教后，十八世纪的著作。关于灵与魂得救的真理，作者在理论上还说不清楚；然而在经历上，他已进入真理的实际中，他的教导也能带领人踏踏实实的走天路，这是此文可贵之处。）